孺童讲《论语》系列

iceinsummer · 发表于 2007-7-19 17:28:29

学而上（九）

　　原文：; Z8 Z0 X! S" X. {; \% \! n

/ z7 u# K& G F: L　　子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”
　　解说：

　　“弟子”，这里并不是师徒关系的“弟子”的意思，而是对年轻的为学者的称呼。
　　“孝”和“弟”，在前面已经讲过，敬事父母为孝，敬事兄长为弟。“弟”又通“悌”。但前面有子是将“孝弟”合说，而在这里，孔子将“孝”、“弟”分开来说。“孝”为众行之本，所以先说。那为什么又以“入”说孝，而以“出”说弟呢？
　　《孝经》〈广扬名章〉第十四云：“子曰：君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移於官。是以行成於内，而名立於后世矣。”又〈感应章〉第十六云：“子曰：昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；长幼顺，故上下治。”
　　能够对自己父母“孝顺”的人，也就能够真正的“忠君爱国”。所以“忠孝”为读书人，更为君子应当具备的，最为根本的内在修养和品德，故以“入”来表“内”。而能够在家中敬事兄长的人，他在社会上也就必然懂得长幼有序、上下有别的作人道理，故以“出”来表“外”。

　　“谨”，原指对说话小心，后来引申为行事谨慎、慎重。
　　“信”，前面讲过，就是诚实、有信用的意思。

　　“泛”，指广泛、普遍。“泛爱”，指的就是博爱。
　　“众”，指众人、大众。
　　“亲”，指近。后来也就引申连用成“亲近”。
　　“仁”，这里指的是“仁者”，就是具备仁德的人。
　　连起来，这句话的意思就是，要普爱大众并且亲近仁者。这里需要说明的是，普爱大众，是施与；亲近仁者，是求学。也就说，作为一个学有所成的君子，在尽情施展抱负的同时，不能被一时的成就蒙蔽了对自己的客观认识，还要冷静下来，去主动亲近道德修养比自己好的人，以便更好的自我提高。

　　“行”，指前面讲的孝弟、谨信、泛爱、亲仁等种种亲身实践。
　　“余力”，就是指还有剩余的时间和精力。

　　“文”，这里通指礼、乐、射、御、书、数等诸多知识和技艺，并不是单指文字、文章。所以“学文”，也就不是学习读文章或写文章的意思。可以理解为“学习文化”或是“学习文艺”。

　　那为什么要“行有余力，则以学文”呢？难道孔子的意思是说，让人在有空的时候再学习文化，没空的时候就不学了吗？这是本句《论语》的难点所在。对此，要通观整句句义，才能有一个正确的理解。
　　在这里，孔子讲的是一个“道德与文化”的关系问题。孔子认为，作为一个正在学习成长的“弟子”，首先要认识到什么才是对他的健康成长起决定性作用的因素，也就是要分清主次、本末的问题。
　　从一个普通人到正人君子，到底这二者有什么质的区别呢？区别就在于道德，君子有德，小人无德。那么孔子在本句《论语》中，先列出了他认为是培养道德的几个方法，也是检验一个人是否具有道德的标准。当然，可能还有一些其它的，但孔子认为孝弟、谨信、泛爱、亲仁是重中之重，故而明确指出，其它从略。
　　道德是本，树立起良好的道德观，并以此为指导，在日常生活中去实践，这才是作人的关键。在道德建立与实践已经完成的基础上，如果还有时间和精力的话，可以再对知识、技能等进行学习。换句话说，一个没有道德的人，即使他懂的知识再丰富，会的技能再多，他也不能够成为一个真正的君子。反之，如果一个懂得孝敬父母、尊重兄长、忠君爱国、泛爱亲仁的人，即使他在知识和技能上面有所缺乏，但人们也会认为他是一个正人君子。就好比老百姓评价一个人，说他“人好”，并不是指他学识多渊博的道理一样。

　　大义：

　　孔子说：“年轻的学子要在孝弟、谨信、泛爱、亲仁等方面，来真正地训练和培养自己的道德修养。在确立了良好的道德基础后，如果还有时间和精力的话，可以再进一步学习知识和技能。”

iceinsummer · 发表于 2007-7-19 17:29:14

学而下（一）

　　原文：* w' f" E! g% v; L5 J6 B( F& h+ {
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　　子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”

　　解说：

　　“子夏”，即孔子的弟子卜商。
　　卜商（公元前507—420年），字子夏，卫国温邑人（今河南温县），比孔子小四十四岁。对于子夏是哪里人，还有一说为魏国人。子夏曾经在魏国讲学、生活过很长时间，又因“魏”、“卫”同音，故后来就误认为其为魏国人。
　　在《论语·先进上》中记载，子夏在孔子的学生当中，与子游均以“文学”见长。

　　“贤贤”，这里第一个“贤”字，是动词，作“尊重”讲。第二个“贤”字，是名词，指“贤者”，也就是才德出众的人。所以“贤贤”就是尊重贤者的意思。
　　“易”，这里是变换、代替的意思。
　　“色”，在这里有两种理解：一种作“女色”讲，一种作“颜色”讲。
　　那么“贤贤易色”也就有了两种理解：其一，即用尊重贤者的心去替代平常人的好色之心，或是说将平常人的好色之心转化为对贤者的尊重之心；其二，既然要尊重贤者，就要一改平常随便的外表，换之以更加敬重的神情。

　　“事”，侍奉，服侍。
　　“竭”，是尽的意思。
　　“事父母，能竭其力”，就是指竭尽力气，尽一切可能去侍奉父母。
　　需要说明的是，这里为什么要用“竭力”来表达对父母的侍奉呢？古代讲“孝”也是分层次的，作为老百姓、平常人，尽力的去耕种、劳作、谋生，以此来孝养父母，这就是“竭力”。所以，这里指的是“庶人”之孝，故《大戴礼记·曾子本孝》云：“君子之孝也，以正致谏；士之孝也，以德从命；庶人之孝也，以力恶食。”

　　“君”，尊贵之称。古时天子、诸侯、士卿大夫凡是有地的，都可称作“君”。
　　“致”，原指思想及感情的表达，后引申为奉献。
　　“身”，这里指的就是自己、自身。
　　“事君，能致其身”，就是指能够无私、忘我的，全身心的事奉君主。

　　“与朋友交，言而有信”，就是说的与朋和友相交往，要作到言而有信。

　　“虽曰未学，吾必谓之学矣”，这句是本节的重点，也是理解的一个难点所在。
　　贯穿前面的句义，此句若从字面上看，是说如果有人能够作到上面的尊贤易色、事父母孝、事君无私、交朋友信等四事，虽然此人没有受过教育，但我也必定认为他是个受过教育的人，或是与受过教育的人没有区别了。
　　如果照此理解，就会出现一个问题。如果一个没有受过教育的人，他能够知道尊贤、孝顺父母、忠君、交朋友言而有信吗？如果真是这样，岂不是否定了受教育的作用？也就是说，受不受教育，学不学习，都可以作到上述四事。
　　子夏以“文学”著称，必定不会否定“为学”的重要性。换言之，能够作到这四件事的人，必定是受过很好的教育的人。当然这种教育不一定是从课堂上学来的，也可能是从生活实践中得来的。如果是这样的话，那这句话又如何来理解呢？
　　“虽曰未学”，这是一个人的自谦的说法。也就是说，一个能够作到上述四事的人，如果他还自称“未学”，说自己没有受过什么教育、没有什么文化的话，我必认定此人肯定是受过教育、素质很高的人。

　　大义：

　　子夏说：“要以尊重贤者的心，去转化平常人的好色之心；对于父母要竭尽全力去孝顺；对于君主要无私忘我的侍奉；与朋友交往要言而有信。如果有人能够作到这四事，虽然他称自己未曾为学，我也必然会认定他是已学之人。”

iceinsummer · 发表于 2007-7-19 17:29:47

学而下（二）

　　原文：5 h. x/ w/ n6 \' U5 k
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　　子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改。”

　　解说：

　　孔子说的这段话，是由四小句话组成的，下面分成四小节解说。

一

　　“重”，是厚重、敦重的意思。
　　“威”，指威严。
　　“君子不重则不威”，意思就是说君子如果不敦重，也就丧失了威严。
　　本段《论语》有两个难点，“学则不固”就是一个。
　　“固”，在这里有两种理解：一个作“坚固”讲，“不固”就是“不坚固”的意思；另一个“不固”作“蔽”讲。
　　如果作“坚固”讲，这句话的意思就是说，君子如果不敦重，也就丧失了威严，其为学也就更不能坚固。
　　“蔽”，即蔽塞不通。在这里“不固”，就是指不达于礼，也就是“蔽”的意思。学就能通达于礼，不学就不能通达于礼。那么君子在不敦重，进而丧失了威严的情况下，即使他为学，也不能通达于礼。

　　需要说明的是，“君子不重则不威”是就外在而说，“学则不固”是就内在而说。不重视外在的培养，也就不能坚固内在的学识。

二

　　“主”，是亲近的意思。
　　“主忠信”，意思就是说君子要亲近忠信之人。
　　君子为什么要亲近忠信之人呢？因为“忠信”是为人处事的根本。

三

　　“无友不如己者”是第二个难点所在。
　　“友”，在这里有两种理解：一个作名词，一个作动词。作名词就是“同志曰友”的意思，作动词就是“交友”的意思。
　　“如”，在这里也有两种理解：一个作“似”讲，一个作“胜”讲。
　　如果作“似”讲，“不如己者”就是指与自己不相似的人，也就是说与自己不是一类人。
　　如果作“胜”讲，“不如己者”就是指水平不如自己的人，也就是不高于自己、或是低于自己的人。为什么要与“胜”于自己的人相交呢？与自己水平相当的人相交，对自己的进步提高没有帮助；与水平低于自己的人相交，反而容易使自己堕落退步；只有与水平高于自己的人相交，才能真正有益于自己。

　　那么，将上面“友”和“如”的各自两个解说，排列组合的话，这句话便有了四种意思，可以说这四种释义都讲得通。但哪一种更贴近原义呢？这就需要结合上面一句来理解。
　　“主忠信”，是说去亲近忠信之人。为什么要去亲近忠信之人？目的就是让自己也成为忠信之人。换言之，有亲近的，就有不亲近的，亲近的是忠信之人，不亲近的必然是“不忠不信”之人。为什么不去亲近“不忠不信”之人？因为自己是“忠信之人”，“不忠不信”之人与自己是两类人。
　　既然自己是忠信之人，那么“不忠不信”之人就是“不如己者”，“不如己者”也就不必与之相交。
　　可见，“主忠信”是从正面而说，“无友不如己者”是从反面而说，这两句话是相互对说的。“主”与“友”都有亲近相交的意思。
　　通过上面的分析，“友”作动词讲，意思更佳。还有一个理由可以佐证，前面已经讲过“同志曰友”，如果“友”作名词讲，既然已经“志向相同”，必不会“不如己者”；如果有“不如己者”，也必不会是“志向相同”的“友”。照此理解，就好比说“没有一个与我一样的好人是不如我的”。这样一来，“无友不如己者”这句话，就成了一句同意反复的废话了。所以说“无友”，不是“没有同志”的意思，而是“不要相交”的意思。

四

　　“过”，是指过失、错误。
　　“惮”，是畏难的意思。
　　“过，则勿惮改”，这句话的字面意思就是，有了错误不要畏难改正它。也就是要及时改正错误的意思。一个人如果认识到错误，但不能及时的改正，即使他为学再好，其学问也不能转化为道德，更谈不上道德的提升了。
　　这里需要对“过”，再作一点说明。无心所犯的错误，称之为过；有心所犯的错误，称之为恶。如果犯了无心的错误，知道自己错了，但由于畏难情绪的产生，不能及时的改正它，这样“无心之过”就变成了“有心之恶”了。长此以往，人必然会一步步的堕落下去。
　　通观孔子说的整段话，“过”在这里具体指的是“交友失误”。前面讲了要亲近什么样的人，不与什么样的人相交，万一自己看人判断失误，错交了“不忠不信”的“不如己者”，那该怎么办呢？不要畏难，要立即改正。
　　这是孔子教导我们的话，有人会问孔子难道就不犯错吗？孔子也会犯错。如《论语·述而》：“子曰：‘加我数年，五十以学易，可以无大过矣。’”孔子这里说的还是“无大过”，不敢说自己“无小过”。

　　大义：

　　孔子说：“君子如果没有外在敦重就会丧失威严，其为学也就不能坚固而达于礼。君子要亲近忠信之人，为学之道是以忠信为本的。不要与不如自己的人相交，这样才能从胜于自己的人那里获得益处。如果犯了错误，不要畏难改过，要立即改正。”

iceinsummer · 发表于 2007-7-19 17:30:39

学而下（三）

　　原文：

　　曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”

　　解说：

　　“慎”，是谨慎、诚心的意思。
　　“终”，虽然是指人去世，但与“死”还是有所区别。老死的人称为“终”。另外，君子去世称为“终”，小人去世称作“死”。
　　“慎终”，这里是指对刚去世的人，要十分诚心谨慎的进行哀悼。

　　“追”，是追溯的意思。
　　“远”，是久远的意思。
　　“追远”，这里是对已经过世的自己的亲人和祖先，不管他去世了多长时间，是否已经离去很久远了，我们都要适时的追祭他们。

　　“民”，是指人民、大众。
　　“德”，是指人们的最根本、最原始、与生俱来的天性或本性，正所谓“得其天性谓之德”。当然，这里指的是那种“善”的天性或本性，因为儒家学说是主“性善”说的。
　　“归”，是指的回归到原本的地方。
　　“厚”，是指大的意思。
　　“民德归厚”，就是说人民的本性都回归于厚德。

　　上面是从字面上讲述了一下此句《论语》的意思，下面有必要再进一步的作点说明。

　　“慎终”强调的是，人们为去世的亲人操办丧葬仪式等后事时，要注意符合礼制法度。因为人们在亲人去世时，通常都会悲痛、思念，但正因为沉浸于这种悲痛之中，往往就会忽视对规矩礼法的遵循，所以要注意“慎终”。

　　“追远”强调的是，在对已经去世很久的亲人，进行祭奠的时候，通常是充满恭敬心的，但往往在恭敬之余，缺少了那种在逝者生时的，或是逝者刚刚去世时的，那种充满亲情、感情的思念与追慕之情，所以要注意“追远”。

　　而曾子在强调完“慎终追远”之后，为什么又接着说“民德归厚”呢？显然曾子说话的对象，好象不是老百姓。既然不是老百姓，那曾子又是对谁说的呢？

　　在春秋时期，由于政局不稳、社会动荡，统治者忙于各种政治斗争，疏于自身及所属人民在德化方面的引导和教育。所以整个礼教衰微，形同虚设，受统治者的影响，老百姓对自己亲人的感情也趋于淡化。在这种情况下，曾子对当时的统治者提出，如果你们能够修宗庙，按时祭祀你们的祖先，那么老百姓就会上行下效，民德也就自然归于纯厚了。

　　大义：

　　曾子说：“对于刚去世的亲人，在治丧时要诚心谨慎；对已经去世的亲人，在致祭时要追忆思念。如果作为社会上层的人，都能作到这些的话，那么国民百姓也就随之能够得到教化，人民的德性也就自然归于纯厚了。”

iceinsummer · 发表于 2007-7-19 17:31:22

学而下（四）

　　原文：

　　子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”

　　解说：

　　“子禽”，即孔子的弟子陈亢。陈亢，字子亢，一字子禽，陈国（今河南东部及安徽部分）人。生于公元前511年，即鲁昭公三十一年，其时孔子已经41岁了。陈亢，为陈国建国君主陈胡公的二十代孙。陈国建都宛丘，即今河南淮阳。陈胡公，名妫满，谥号胡公，为舜的后裔。陈亢一生不仕，收徒讲学，后于公元前433年逝于卫国。

　　“子贡”，即孔子的弟子端木赐。端木赐，字子贡，卫国黎地人（今河南浚县）人。生于公元前520年，即鲁昭公二十二年，其时孔子已经32岁了。子贡为儒商之鼻祖，善做玉石生意，“物以稀为贵”即出自他的思想。子贡曾于卫国作官，后弃官再度从商，最终于公元前456年逝于商业发达的齐国。

　　“夫子”，即指孔子。

　　“邦”，是指分封给诸侯的封地。这里需要说明的一点是，“邦”与“国”在概念还有所差异。“国”是指诸侯在其封地上，建立起来的城池。而“邦”是指以“国”为中心的，整个诸侯的封地。从这个意义上讲，“邦”才指的是真正的现在的国家的意思。

　　“闻”，本是指听见的意思。这里有闻达的意思，即不光听闻政务，而且还议论政务，向诸侯、君主发表自己的观点和见解。需要说明的是，“闻”与“听”在本义上是有差别的，“听”是指以耳向身外获得声响等信息，而“闻”是指声响等信息从外入耳。“听”只是表示一种动作，并不代表“听见”的结果，而“闻”则侧重强调“听见”，所以才有“听而不闻”之说。

　　“政”，就是指的政务。

　　“求之与”和“抑与之与”的这两句最后一个“与”字，通“欤”，是表示疑问的语气词。

“求”，是寻求、谋求的意思。“之”，就是指的“必闻其政”。那么这句话，就是说孔子每到一邦，就“必闻其政”，这是孔子自己寻求的事吗？

　　“抑”，古本通“意”。选择连词，表要么、或者的意思。“抑与”之“与”，是给予的意思。“之”，是指的孔子。那么“抑与之与”就是说，要么是某人给予了孔子“闻其政”的机会。这里“抑与之与”这句话，省略了主语，到底是谁给了孔子机会呢？孔子要闻谁的政，就是谁给予的机会。所以也就是说，是诸侯、君主看重、尊重孔子的思想德行，听说孔子来到自己统治的地域，而主动邀请孔子，听取孔子对自己施政的意见。

　　大义：

　　子禽向子贡问道：“孔子每到一处诸侯所统辖的封地，他都要去听论该邦的政务。到底是孔子自己主动去谋求的机会呢？还是各邦诸侯主动邀请的孔子呢？”

iceinsummer · 发表于 2007-7-19 17:32:03

学而下（五）

　　原文：

　　子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”

　　解说：

　　“温”，指温和、厚道。
　　“良”，指和悦、正直。
　　“恭”，指庄严、恭敬。
　　“俭”，指节俭、克制。
　　“让”，指谦逊、礼让。

　　“以得之”，在这里有两种理解。
　　其一：是承接上文，回答子禽的提问。由于孔子自身具备这五德，不需要外求，各国诸侯、君主都主动前来向孔子请教为政之道。
　　其二：上文子禽在提问中说：“夫子至于是邦也，必闻其政。”孔子初到一地，也不可能一下子就进入到统治阶级内部，那么孔子是如何了解该国的施政状况呢？孔子所采取的手段和方法，就是观察当地的民俗民风。如果整个百姓的民风是温、良、恭、俭、让的，那么该国的统治者在施政时，也是秉持温、良、恭、俭、让的。

　　“其诸”，是齐、鲁之地的一种语言习惯，为语气词，无实义。
　　“夫子之求之也，其诸异乎人之求之与”，这句话字面意思是说，孔子所求的，与常人所求的，是绝对不相同的。

　　前半句“夫子之求之也”，其中“求之”就是指的孔子所求的事物，那么孔子到底“求”的什么呢？这里有两种理解。
　　其一：就是指的子禽提问中的“闻其政”。也就是说，由于孔子具备温、良、恭、俭、让这“五德”，所以他不必刻意谋求，各国诸侯、君主就会主动前来向他请教政务。这与常人必须先要经营谋求之后，才能获得是不一样的。因此孔子之“求”，其实是“不求自得”；常人之“求”，其实是“先求后得”。
　　其二：是指的孔子所具备之“五德”。也就是说，既然孔子对于“闻政”是“不求自得”，实际上也就不是真正意义上的“求”了。那么孔子真正所“求”的东西是什么呢？就是温、良、恭、俭、让这“五德”。孔子追求的是自我道德境界的不断提升，正因为孔子具备了超越大众的高超的德行，才能每到一处，都受到当地统治者的尊敬与信服，进而主动前来请教政务。这与常人的情况是绝对不一样的，常人也是绝对作不到的。

　　这里需要说明的一点是，孔子并不是每到一处，都能获得当地统治者的礼遇。而实际情况是，孔子游历诸国，宣传自己的学说思想，但大都不被当时的统治者所采纳。既然如此，我们又如何来理解子禽与子贡的这一段问答呢？
　　孔子每到一处，他首先观察当地的民风，从而推知该国的施政情况。如果民风反映出来的施政情况，符合自己的学说思想，那么孔子在该国就能够受到很好的礼遇，“闻政”更不在话下，也就不必刻意“谋求”了。反之，统治者的施政理念与自己大相径庭，自己的学说思想是无法在此地进行宣传和被采纳的，孔子也就没有必要在此地久留，白白耗费无用之功。从这个意义上讲，也就“不求”了。

　　大义：

　　子贡回答道：“由于孔子自身具备温、良、恭、俭、让这五德，并以这五德为标准去体察民风民情，进而了解一国的施政状况。孔子获得‘闻政’的方式方法，与常人的刻意谋求，是完全不同的。”

iceinsummer · 发表于 2007-7-19 17:32:44

学而下（六）

　　原文：

　　子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”

　　解说：

　　孔子说的这句话，看上去意思比较明显，但却成为千古疑案。下面就其中争议的焦点，分别进行解说。

　　“父在”，是指父亲健在的时候。“父没”，是指父亲去世以后。这两句没有什么歧异。

　　“观其志”，字面意思是说观察他的志向。“观其行”，字面意思是说观察他的行为。在这里问题出现了，由于对“其”字所指的理解不同，而产生了两种解说。
　　其一，认为“其”是指的父亲。也就是说，父亲健在的时候，作儿子的要观察父亲的志向，来作为自己处世为人的指引；父亲去世以后，作儿子的要观察父亲生前的行为，来作为自己处世为人的指引。
　　其二，认为“其”是指的儿子。也就是说，父亲健在的时候，作儿子的不能随着自己的意志来为人处世，要观察他是否遵循了父亲的教导；父亲去世以后，作儿子的无法再从父亲处随时获得指引，那么就要观察他的行为，是否符合父亲生前的教导。

　　“三年无改于父之道，可谓孝矣”，字面意思是说，在父亲去世以后的三年间，如果儿子对父亲生前的为人处世之道，不作更改而恪守之，那么就可以认为儿子已经具备“孝”的德行了。
　　这里先解释一下，为什么要以“三年”为限？中国传统的居丧礼仪，一般以“三年”为限。那么随之就出现了两个问题：其一，为什么要“三年”不改，那“三年”以后还改不改呢？其二，父亲生前的为人处世之道，如果是好的、善的，那么遵循“不改”还可以；如果是坏的、恶的，难道也要遵循“不改”吗？
　　对于这两个问题，又出现了不同的理解。
　　其一：认为父亲也是人，是人都会犯错，其生前的为人处世之道，必定不可能都是好的。那为什么孔子说要“三年无改”呢？父亲去世后，作为儿子在居丧的三年内，应当时时思慕父亲生前的种种好处，以表达自己对父亲去世的悲痛心情，而没有闲暇去回忆父亲生前的过失。三年之后，自然可以遵循父亲好的为人处世之道，而改正其不好的。
　　其二：认为孔子原话是说“三年无改于父之道”，什么是“道”？只有好的、善的，才可称之为“道”。孔子在这里强调的，就是指的父亲的好的为人处世之道，根本不涉及不好的。那这里又出现一个问题，既然是好的，为什么只三年不改，应该永远不改才对？再好的东西，如果一成不变，不能与时俱进，最终也就变成不好的了。所以在三年居丧期满之后，对于父亲生前好的为人处世之道，也可以因时因地而加以改进了。

　　上面列举了不同的理解，看上去都还能讲得通，那么到底孰是孰非，或者说那种解说更符合孔子本意呢？通观孔子说的这句话，其意思落脚在“可谓孝矣”，也就是说孔子强调的是“孝”。既然如此，“观其志”与“观其行”也就是在论“孝”，而并不是教人如何去观察别人。那么，关于“其”字所指，自然是指父亲，也就是儿子要观察父亲的志行。
　　另外，句读也是产生歧义的一个重要原因。“三年无改”与“于父之道”应当断开，变为“父在，观其志；父没，观其行，三年无改。于父之道，可谓孝矣”。也就是说，父亲健在时，儿子观察父亲的志向，作为自己的指引；父亲去世后，儿子观察父亲生前的行为，作为自己的指引，并且能够作到在居丧的三年之内，无所更改。那么，作为儿子在事奉父亲上，可以称之为“孝”了。
　　再有就是对“道”字的理解。“道”这个字，不是随随便便就能用的。就算一个普通人，他有良好的修养和品格，也不能称之为“道”。所以，孔子说此话的对象，决不是普通人，而是对为君者讲说的为君之孝。也就是说，父王健在时，子当观察其意志，来作为自己行为的指引；父王去世后，自己继承了父王的事业，要追忆先王生前的行为，作为自己行为的指引。为了彰显孝道并稳定新的政治局面，在居丧的三年之内，对于先王的为政之道，恪守遵循，不要作大的变动；三年之后，可以根据自己的见解及实际情况，逐步进行改革，推行新政。

　　大义：

　　孔子说：“父亲健在时，作儿子的要观察父亲的志向，来作为自己处世为人的指引；父亲去世后，作儿子的要观察父亲生前的行为，来作为自己处世为人的指引。在居丧的三年内，如果儿子对父亲生前的为人处世之道，能够恪守遵循、不作更改，那么儿子就已经具备‘孝’的德行了。”

iceinsummer · 发表于 2007-7-19 17:33:39

学而下（七）

　　原文：

　　有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。

　　解说：

　　有子讲的这句话，其中有一句是现代人耳熟能详的，那就是“和为贵”。现代人一般把“和”就理解为，类似于“和气”的意思。那么，了解“和”字到底在《论语》中是什么意思，对于准确把握整句句义，是极为关键的。
　　在这里，“和”是指的“乐”，也就是“礼乐”之“乐”。“乐”在教化人民的作用上，表现为“和”。为了彰显“乐”的功效，所以在此“和”而不说“乐”。
　　这个知识障碍扫除之后，下面的意思就好理解了。

　　“礼”，就是圣人制定的人与人之间的仪轨、规范。有了“礼”，人与人之间才会不争。
　　“用”，可以理解为作用、功用。

　　“和”，上面已经讲过了，为“乐”的功用。可以理解为调和、和谐之义。有了“乐”，人与人之间才会无怨。
　　“贵”，是贵在、可贵的意思。

　　“礼之用，和为贵”，这句话字面的意思是说，要想发挥“礼”在治世方面的作用，必须用“乐”来加以调和。为什么有子要这么说呢？因为“礼”虽然是圣人制定的约束人与人之间言行的好的规范，但是如果过于强调“礼”的话，就会产生人与人之间感情疏离、淡化的负面作用。要想避免“礼”的这一负面作用，就必须让人民在注重外在礼仪规范的同时，用“乐”来调和他们自己的心，使其在情感上能够和谐融洽。这种将“礼”与“乐”相结合的治世之道，才是可贵的。否则，片面强调“礼”或“乐”，就会导致“人情淡漠”或“言行无矩”的社会弊端。

　　“先王”，是指过去圣人为国君、天子者。
　　“道”，是指的治世之道。
　　“斯”，是这、此的意思。也就是指的“礼之用，和为贵”。
　　“美”，就是好的意思。
　　“先王之道，斯为美”，这句话的意思是说，过去的王者，都是圣人，他们治理国家、教化人民的方法，也是以“礼之用，和为贵”这种“礼”“乐”结合的治世之道为“美”的。

　　大义：

　　有子说：“‘礼’的作用，必须加以‘乐’的调和，才能显得更加难能可贵。以往圣明帝王们的治世之道，也都是以‘礼乐结合’为‘美’的。

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