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发表于 2007-11-2 12:17:17
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琴学散论（六）--琴道与琴品/ _( @4 ?% D8 f5 Z+ Y7 x, n$ }
; {. P. c. E2 ^3 V3 ?: l9 ^/ ` 宋代以后，琴、棋、书、画作为四种精致文化，渐渐成为中国文人的基本修养，即所谓“文人四 事”。文人四事作为读书人陶冶身心、抒发性灵之生命活动，其境界皆以“品”论，棋有“ 棋品”，书有“书品”，画有“画品”。后更有扩而充之者，谓“琴棋书画诗酒茶”，诗论 “诗品”，乃至 饮酒喝茶，也皆论“品”。即如饮茶，作为文人之雅事，品茗清淡，韵高致清，凡取茶具、 汲清泉 、碾细末、烹沸汤，乃至注瓯、端奉，皆有其品，后演为“茶道”。无品之饮，便为俗饮，即通常所谓之“牛饮”也。作为文人四事或“七事”之首的琴，具有极为悠久的历史和丰厚 的文化内涵，其地位几乎可以与文人最基本的生命活动“读书”并列，所谓“君子之座，必左琴右书”、“君子以琴书自娱”，其修养境界，自也有“琴品”可论。?: M5 K0 c* m+ Y6 o5 [; F: N
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琴品是操缦之士琴道修养的体现。就内在而言，乃是琴道对操缦者文化与德性修养的要求，体现于外，则表现在操缦之琴容、琴风乃至操缦环境的选择、师友传习之交往、琴社雅集之 规约等许多方面。琴品中文化与德性方面的内在修养，从上“琴之创制”、“琴与礼乐” 、“琴道与琴艺”之概述中可见一斑。以此修养弹琴，可当“琴士”之名。?
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何为“士”?儒家谓士君子有四方面：?
2 F' C6 P% X2 t. Y$ B- G “志于道，据于德，依于仁，游于艺。”(《论语·述而》)?
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9 |' d+ d5 d+ `6 x# D l 鼓琴本身，虽为“艺”，而为有 志于道、据依于德仁修养之士君子所“游”，故贯通于道，非同一般之“技艺”也。因此鼓 琴可进而 言琴道，而不作技艺观。职是之故，古来琴道之传承首重操缦者之德性与文化修养，以道德为体，技艺为用。若无文化与德性之内涵，流于技艺，便殊不足贵也。因此之故，古琴有“ 琴不妄传”之观念，非如今日之随意也。?" w/ T j2 a2 _2 @* T4 A. J
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《诚一堂琴谈·传琴约》?
0 N2 d: J! \* k “琴为圣乐，君子涵养中和之气，籍以修身理性。当以道言，非以艺言也。习琴之友，必期博雅端方之士方可传之，轻浮佻达者岂可语此!”?
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“博雅”者文化修养，“端方”者德性修养，这样的人方堪传授琴道，轻俘佻达 者是不可向他传授的。?, i( l) K4 X/ b; r7 Q x
$ |' A, b& m+ b ?/ q《溪山琴况》：?* T$ `9 K2 X" K' C1 j4 V
“大音希声，古调难复，不以性情中和相遇，而以为是技也，期愈久而愈失其传矣。”?
( r6 _2 l$ U$ s$ |4 C 徐青山认为，琴道衰微之原在于失却“性情”之大本而以琴为“技”。近代《今 虞琴刊》李葆珊先生论学琴，亦谓学琴之要首在“性情”，也首重文化与德性之内养。?
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" t& E' s, j0 Y- F《今虞·学琴三要》：?
6 L( c" M. L( x( q “学琴者，非首重性情，虽声调铿锵，音律精审，是犹乐人之琴，而非儒者之琴也。……桐 君先生尝谓人有好性情，方可弹到琴之真性情。是可知琴学之重要所在矣。”?8 f# K: F2 n( |3 t1 e; x
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“桐君先生”即清代著名琴家祝凤喈。桐君先生在《与古篇琴谱补义》中自述其 年青时每晚随 伯兄秋斋弹琴，勤奋时“日弹千遍、几忘寝食”，过了十余年，指法已非常娴熟，但终未臻神妙之境。伯兄对他说：“此岂徒求于指下声音之末可得哉?须由养心修身所致，而声自然默合以应之。汝 宜端本，毋逐末也。”?6 r/ c. @9 z8 P% O; m7 u3 b( b
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祝桐君由是得悟“学贵修德、务其大者”之琴道根本，于是琴艺大进，境界经三 番之变，终 于达到“每一鼓兴致神会，左右两指不自期其轻重疾徐之所以然而然。妙非意逆，元生意外，浑然相忘其为琴声也耶!”的神化之境。由此可知琴之根本在于操缦者内在之文化与德性修养也。?' O* A! c' N5 h( [% i8 X8 _3 F
! G: Z3 g3 M2 G! l; Y1 r( | 诚于中而形于外，与文化德性之内养相应，对琴容、琴风乃至操缦环境的选择，均有相当的要求，总的说来以“清淡雅静”为尚而黜除“炎闹俗态”。琴容之高洁、琴风之静美、环境 之清幽乃 至琴弦之洁静、手势之飘逸、气度之从容，无不表现出一种清雅的况味。《溪山琴况》以“ 清”为“大雅之原本”、“声音之主宰”：?9 F# D# z8 K/ H) S" {- S
“地不僻则不清，琴不实则不清，弦不洁则不清，心不静则不清，气不肃则不清… …”?5 b. j! u& M, P/ L$ f0 K+ V
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对操缦环境之要求，包括了自然环境和人文环境，即操缦之场所、时间及所对之对象等。明 代屠隆之《考余事》中以“对月”、“对花”、“临水”为操缦之理想环境。杨表正《琴 谱合壁》更有“十四宜弹”、“十四不宜弹”之说：?
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]5 T' J4 t1 m% V2 U; q 琴有十四宜弹：4 J1 K6 `6 D- E* W: `5 \, t& U1 b
遇知音，逢可人，对道士，处高堂，升楼阁，在宫观，坐石上，登山，
7 v8 y! Q# }. H5 F) u- Y; e% O% h' q 憩空谷，游水湄，居舟中，息林下，值二气清朗，当清风明月。?
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琴有十四不宜弹：
) Y; P6 ]. B$ e, k1 s 风雪阴雨，日月交蚀，在囹圄，在市尘，逢俗子，对娼妓，酒醉后，夜事后，
, Z0 Z: h8 Y4 M- y9 ` 衣冠不整，香案不洁，神思不聚，腋气臊臭，不洗手漱口，鼓动喧嚷。' G6 R7 ~; J( z8 i/ R
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环境之清幽与琴上之淡逸本来一体，都体现清雅之况味。徐青山在《溪山琴况》中有一段描述：?; @; s1 M* m& \5 f4 u. x4 {
“每山居深静，林木扶苏，清风入弦，绝去炎嚣，虚徐其韵，所出皆至音，所得皆真趣，不 禁怡然呤赏，喟然云：吾有此情，不俅不竞；吾爱此味，如雪如冰；吾爱此响，松 之风而竹之雨，涧之滴而波之涛也……”?4 j9 ~8 g; H! \+ ?! o0 Q( l5 z
2 c" \3 Y* y1 b+ J) w) F. P 深山幽谷、水边林下，清风明月、老木寒泉，壁涧松涛、林木扶苏，自然环境之幽雅，与琴 上之清雅，浑然不可分也。弹琴至妙处，虽处一室之中，也宛在深山幽谷，如对老木寒泉， 有枕流漱石之美也。山水清音，浑然一体，不离于操缦者之一心也。
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总的说来，琴品尚雅而黜俗。明辩雅俗、黜俗归雅，对于操缦而言不是纤微小事，实为琴品 高下之根本也。《溪山琴况》谓：?$ q, L7 Y% r- K( @
6 Z. l! [) F1 ~* l& |1 p “然琴中雅俗之辩争在纤微?喜工柔媚则俗，落指重浊则俗，性好炎闹则俗，下指 局促则俗 ，取音粗厉则俗，入弦仓卒则俗，指法不式则俗，气质浮躁则俗，种种俗态未易枚举，但能体认得静、远、淡、逸四字，有正始风，斯俗情悉去，臻于大雅矣。”3 Y1 @1 _# u+ e2 Y) i0 d3 P7 j
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% @% F1 |$ }0 I8 z* O 琴品之俗，气质浮澡、性好炎闹、喜工柔媚，皆因于内养者也；落指重浊、取言粗厉、入弦 仓促、指法不式等，则外现于琴容、琴风者也。琴容和琴风，最能体现操缦者之琴品。好的 琴容，气度娴雅，端正庄重，绝无现今弹琴人常见之摇首伛身、局促躁动甚或有陶醉作态之状 ，这可能是受了西洋音乐、增强所谓“艺术表现力”的影响，主要还是欠少琴道修养的缘故 。《琴言十则》谓：
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8 b; d* D7 y. ~9 y: a- J. ~$ u “琴品欲高，抚琴时，色变、视流，甚至伛身叠足，摇首舞唇，气度殊不雅，即知而禁之，则又神情不畅……”?
8 L) Y5 Y/ U$ s" N$ K* d t 因此，弹琴有：
% d! c; s: ^! a& Z “坐必正，视必端，听必专，意必敬，气必肃”的要求，甚至还要 求端正衣冠 、沐手焚香、如对长者等，表现一种庄敬整肃的气象，而非随意娱乐、信手拔弄。 P5 ^% z9 Z2 e. B- b/ g6 p
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《琴言十则》：?
7 Y! s+ H* t9 j9 \- S“鼓琴时无问有人无人，常如长者在前，身须端直，且神解，意闲，视专，思静”。?. i; {* a* p2 ]( C2 C. H
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明《太古遗音》：?
: h& ~8 ?0 k9 S “置琴于前，身须卓然，先定神气两手，视之若无琴然，取予作用，须作用精神，必志绝虑，情意专法……5 c- {) L4 `3 u3 Q- C1 Z4 w
可见琴容绝不只是一个外在形式而已，而是有相当的修养内容。“无问有人无人 ，常如长者 在前”，正乃儒家之慎独工夫。“心志绝虑”、“视之若无琴”与佛、道两家“无相”、“ 无我”、“忘情”、“绝虑”之精神修养亦可相通。“琴到无人听时工”，乃境界之高者，琴 容之娴雅，则为操缦之基本也。以此修养，自无声争媚俗诸病，更何况以琴作资糊口腹之计 哉!摇首伛身、色变视流的琴容，正是由于缺乏精神内养。琴风上之躁动局促、轻重失度、缓急无序、音声乖张亦然。故弹琴之前，首先须“平定其心志，端庄其容貌(《太古 遗音》)。
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《溪山琴况》谓：?3 l' ~+ d7 Q. t* w; h5 H# \( `
“未按弦时，当先肃其气，澄其心，缓其度，远其神。”?, i- z" Q% N4 b- S; |* H$ x, I" b7 y& E
6 D, H6 M6 [) w0 P《春草堂琴谱》认为“弹琴要调气”：?
6 p3 Q( r4 t8 g$ A7 m2 _ “弹琴要调气。气者，与声合并而出者也。每见弹琴者，当其慢弹则气郁而不舒，快弹则气 促而不适，鼻鸣面赤，皆气不调之故也……气调则神暇，一切局脊之态自无矣。”?2 t( G: L$ ]8 c& D9 Z, c
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优雅之琴容，与幽静之环境、优美之琴曲共为一个和谐整体，体现抚琴活动静美清雅之特色，迥异一般音乐表演之夸张喧染也。?; b, o5 [! T! N; [* G. Z A: U
. W: ?$ h4 I7 i' H; d* ~. u3 y& [ 琴品也体现于琴社雅集、师友传习等活动之中。琴社由个人琴室发展而来，本为知音、同道之胜会，以琴会友，切磋道艺，互通款曲，共赏妙品，绝名逐利，故称雅集。若掺功利于其 中，则变雅集而为俗聚矣。师友之传习亦然，本乃“独乐乐而共乐乐”之义，为大雅之事， 如《诚一堂琴谱·传琴约》所谓：?' A/ \- D& D# l# O6 Z! n5 A
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“琴为古人养性之具，非以资糊口计也。每见时师传授，辄讲酬仪，鄙秽难闻，风雅扫地矣。凡我同志，各宜戒之!”?
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- u( V! C8 X. e* k9 D- } 无论好的琴容、琴风，还是琴社雅集、师友传习等，皆以内养为本，如祝桐君先生所述，“须由养心修身所致”。徐青山谓：“当先养其琴度，而次养其手指，则形神并洁，逸气渐来，临缓则舒缓而多韵，处急则犹运而不乖，有一种安闲自如之景象，尽是潇洒不群之天趣。”?又谓：“第其人必具超逸之品，故自发超逸之音。本从性天流，而亦陶冶可到。”琴品之大本，由此可知矣!正祝桐君先生所述者：“汝宜端本，毋逐末也。”有志于琴道者，其当勉哉! |
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发表于 2007-11-2 12:08:56
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