六气辨证学说

aizy_cn · 发表于 2006-12-21 14:22:34

六气辨证学说

仲景傷寒以六經立法。從六氣也。六氣之性情形狀，明白昭揭，醫必知此，而後知六經之症，六經之變化雖多，總不外乎六氣。此義魏晉而後，絕無解者。先聖之法，一線莫傳，淩夷至於今日，不堪問矣！

                                                                                       太陽寒水
   寒者，太陽水氣之所化也。在天為寒，在地為水，在人為膀胱。太陽以寒水主令，足太陽膀胱水也，手太陽小腸火也。

（小云：手足太陽標陽而本寒與手足之少陰為一周天也，太陽含衛陽之氣而布護於表也，因表惡寒既表證而至小便不利或利者，從陽則在經之標而熱證現也。從陰則在經之本而寒證起。兩陽經之證不除則可在其小周天中干擾它經而現少陰經之證也，少陰經也有表裏之分。可據經氣的陰陽而分辯之。）

火水異氣，而以寒水統之。緣水位於下而生於上，離中之陰，水之根也。離陰降而下交坎位而化水

（  小云：離之陰午時與夏至之時生才有降，如果不生則無降矣。此為從陽求陰也，即腎水不足者補血可生精，如若不行則可降天道之氣兼補其母肺金而腎水可生也。陽中求陰之意即離之用在陽位也，此也含陰從天降之意。）
水降於火，

   是以丙火化氣于壬水。火化而為水，則熱從寒化。故太陽之氣，水火並統，而獨以寒水名也。水性本寒，少陽三焦之火隨太陽而下行，

（小云：三焦應腠理毫毛，三焦者決瀆之官，水道出焉。三焦本就藏有水陽相火，三焦為陽氣之父也。三焦為手少陽與足少陽氣相同也。）

   水得此火，應當不寒。不知水之不寒者，癸水而非壬水也。

（小云：癸水壬水一陰一陽，癸水屬腎，壬水屬膀胱；膀胱者，洲都之官，精液藏焉，氣化才能出。此既證明膀胱本就藏有少陽相火，不然無氣化可言也。而膀胱寄左腎含相火可使腎精不寒。女子胞寄於右腎，女子以血養胎得右腎命門之火而血則溫可養胎也。左腎屬陰，右腎屬陽，一司小便，一司大便，所以五更泄從腎陽治以四神丸也。三焦膀胱同主腠裏毫毛，由此可知太陽少陽與肺之氣合而護表而統稱衛氣也既衛陽之氣也。）

      蓋水以蟄藏為性，火秘于內，水斂於外，是謂平人。

（小云：此理甚是，火秘于內，水斂於外。此既余，陽用陰，陰用陽之意也。）

      木火主裏，自內而生長之，故里氣常溫。

（小云：木火主裏，此理未明。木乃水所生，但必須有少陽生生之溫濕之氣方可生也。其少陽生氣由命門而出太過則現濕熱之氣，不及則寒濕可見也，能識此則病易調也。當然此濕氣實屬水氣非太陰土之濕氣也。治則一除肝膽濕熱，一溫腎利濕。一瀉子，一補母。然肝陰肝血虧者也從補腎陰治者而謂虛補其母也）

      金水主表，自外而收藏之，故表氣常清。

   （小云：表氣常清，此理甚是，合餘之意也。）

   血生於木火，故血溫而內發。氣化于金水，故氣清而外斂。人之經脈，厥陰在裏，春氣之內生也。次則少陰，夏氣之內長也，次則陽明，秋氣之外收也，太陽在表，冬氣之外藏也。陽藏則外清而內溫，陽泄則內寒而外熱，外易寒水而為熱火，內易溫泉而為寒冰。外愈熱而內愈寒，生氣絕根，是以死也。

   （小云：生氣絕根，是以死也。此也可說是陽脫）

   癸水溫而壬水寒則治。癸水寒而壬水熱則病。癸水病則必寒，壬水病則多熱。

   （小云：癸水病則必寒，壬水病則多熱。此二水雖然屬陰，陰者親於下，親於內也。其用為陽也。水不足則熱，火不足則寒也。）

   以丁火化于癸水，故少陰之髒，最易病寒，壬水化於丙火，故太陽之腑，最易病熱。是以病寒者，獨責癸水，病熱者，獨責壬水。

（小云：上有餘謂太陽少陽合肺而護表。此則余謂太陽少陰其氣可從標從本此為一也。其二者兩太陽兩少陰為一周天也，太少可互為影響，髒責腑，腑責髒也。兩太或兩少又可互為影響此一辯，還一辯者每經皆有標本之說也。）

                                                         少陽相火

      暑者，少陽相火之所化也。在天為暑，在地為火，在人為三焦。手少陽以相火主令。足少陽膽以甲木而化氣於相火。緣火生於木，相火既旺，母氣傳子，而木令已衰也。三焦之火隨太陽之經下行以溫水髒，出委中，貫腓腸而入外踝。君火升於足而降於手，相火升於手而降於足。少陽之火降，水得此火而後通調。故三焦獨主水道。蓋水性閉蟄而火性疏泄，閉蟄則善藏，疏泄則善出，相火下蟄，水髒溫暖而水府清利，則出不至於遺溺，藏不至於閉癃，而水道調矣。

   （  小云：相火者藏於命門或謂藏於腎中皆同一說也。君火以明，相火以位，明者，明君治國國泰而民安也，位者，在其位而助君謀政治國。相火以少火之形式藏于兩少陽兩厥陰行於全身上下內外。其火春溫，夏熱，秋涼，冬寒；而實乃春生，夏長，秋收，冬藏之意所謂冬藏陽於腎中也即半夜子時藏陽於腎中之意也。如若不藏則有重陰必陽之慮，所謂冬傷於寒，春必病溫是也。然少火之藏必賴腎精以守也，所以冬以藏精為要，陰為陽之守也，冬不藏精春必病溫也。春夏養陽，秋冬養陰全在陰中求陽，陽中求陰之理中也。）

   水之所以善藏者，三焦之火秘於腎臟也。

   （小云：水之所以善藏者，此為水之性使然也，其性陰，親下親裏而其用為陽也。）

   此火一泄，陷於膀胱，實則下熱而閉癃，虛則下寒而遺溺耳。手之陽清，足之陽濁。清則升而濁則降。手少陽病則不升，足少陽病則不降。

   （小云：三焦主腠理毫毛，所以手少陽行于表行於上也。膽者甲木，其氣降；然脾氣之升，己土之熱力及健運，皆甲與己合，己土得甲膽之相火使然。）

   凡上熱之證，皆甲木之不降，于三焦無關。相火本自下行，其不下行而逆升者，由於戊土之不降。戊土與辛金同主降斂，土降而金斂之，相火所以下潛也。戊土不降，辛金逆行，收氣失政，故相火上炎。足少陽雖從三焦火化，而原屬甲木，病則兼現其本氣。相火逆行則克庚金，甲木上侵則賊戊土，手足陽明，其性本燥，木火雙刑則燥熱鬱發。故少陽之病，多傳陽明。然少陽之氣陰方長而陽方消，其火雖盛而亦易衰。陰消陽長則壯，陰長陽消則病。病於相火之衰者十之八九，病於相火之旺者十之一二。

（小云：肺者屬金，陽明胃與大腸皆屬金且有金之燥氣，但肺者屬嬌髒，其含有金氣，且含有太陰之濕氣。所以兩陽明也含有太陰之濕氣也。所謂含者因為此四經為一周天也。）

                                                   少陰君火

   熱者，少陰君火之所化也。在天為熱，在地為火，在人為心。少陰以君火主令，手少陰心火也，足少陰腎水也。水火異氣，而以君火統之。緣火位於上而生於下。坎中之陽，火之根也。坎陽升則上交離位而化火，火升于水，是以癸水發氣于丁火，水化而為火則寒從熱化。故少陰之氣，水火並統，而獨以君火名也。君火雖降於手而實升于足，陽盛則手少陰主令於上，而癸水亦成溫泉。陰盛則足少陰司氣於下，而丁火遂為寒灰。以丁火雖司氣化，而制勝之權終在癸水。所恃者，生土以鎮之。但土雖克水，而百病之作，率由土濕。濕則不能克水，而反被水侮。土能克水者，惟陽明承氣一症。其餘則寒水侮土者十九不止。土潰則火敗，故少陰一病，必寒水氾濫而火土俱負，其勢然也。至於上熱者，此相火之逆也。火中有液，癸水之根，相火上逆，災及宮城。心液消亡，是以熱作。凡少陰病熱，乃受累於相火。實非心家之過。

   （小云：相火者，少陽也，膽中甲木藏之，乙木屬肝，甲乙二木皆屬東方，在地為木，在天為風，其氣太過則從火而助少陰之本，熱氣顯現，其為木之子火氣也，治則實瀉其子也。肝之陰血不足也可累母及子然從母論者多。虛風與實風據此可辯。少陽相火不及者其母寒也，此也為虛補其母之例。而上熱下寒者定是命門火衰而下之陰盛逼陽於上也。相火旺而使心火旺者不在此例，其火一可折而一不可折也。因相火而至心火旺者可折，腎中虛火上炎者不可折，因其折而無功也。）

   而方其上熱，必有下寒，以水火分離而不交也。見心家之熱當顧及腎家之寒。蓋水火本交，彼此相交，則為一家，不交則離析分崩，逆為冰炭。究之火不勝水則上熱不敵下寒之劇，不問可知也。血根于心而藏於肝，氣根于腎而藏於肺。心火上熱則清心家之血，腎水下寒則暖腎家之氣。故補肝之血則宜清，補肺之氣則宜涼，補腎之氣則宜暖，此定法也。

（小云：此確屬定法。血者屬陰，而其色紅則又屬陽，離卦屬陰，而其陽多陰少，其氣機行於上，行於南方；此又為陰陽互根之理可見，其性屬火。從卦而言，陰卦用火。從其位而言，陽位而用陰血。從其經而言標陰本陽。從其標言陰寒之氣盛而陽氣弱，從其本而言陽熱盛而陰血虧也。從其火而言午時生陰營而降，總之陽而用陰，陰而用陽也。陰陽盛衰可推而知之。）

                                                            陽明燥金

   燥者。陽明金氣之所化也。在天為燥，在地為金，在人為大腸。陽明以燥金主令，胃土從令而化燥。太陰以濕土主令，肺金從令而化濕。胃土之燥，子氣而非本氣。子氣不敵本氣之旺。故陰盛之家，胃土恒濕。肺金之濕，

   （小云：肺從陽明則燥，從太陰則濕。在其小周天之中也。）

   母氣而非本氣，母氣不敵本氣之旺，故陽盛之家，肺金恒燥。太陰性濕，陽明性燥。燥濕調停，在乎中氣。旺則辛金化氣於濕土而肺不傷燥，戊土化氣于燥金而胃不傷濕。中氣衰則陰陽不交，其燥濕偏見。濕勝其燥則飲少而食減，溺澀而便滑。燥勝其濕則疾饑而善渴，水利而便堅。陰易進而陽易退，濕盛者常多，燥盛者常少。辛金化濕者十之八九，戊土化燥者百不二三。陽明雖燥，病則太陰每盛而陽明每負。土燥而水虧者，除承氣症外，絕無僅有。

      (小云：戊土屬陽燥之土，其用為陰，則其不燥。己土屬陰濕之土，其用為陽，則其濕不困脾。肺金因於風火者則熱燥，因於風寒者則清涼之燥。燥者金之氣，濕者土之氣。燥濕之氣與水火也有關係。)

      是以仲景垂法，以少陰負趺陽者為順，緣火盛則土燥，水盛則土濕。燥則克水，濕則反為水侮。水負則生，土負則死。故少陰宜負而趺陽宜勝。

   （小云：土中宜藏火之溫氣也即少陽之生氣，其火宜少不宜壯。）

   以土能勝水則中氣不敗。未有中氣不敗而人死者。燥為寒熱之中氣。上燥則化火而為熱，下燥則化水而為寒。

   （小云：火性炎上，水性潤下。燥與濕互相牽制，其法在氣機升降之中。）

   反胃噎膈之家，便若羊矢，其胃則濕而腸則燥。濕為陰邪，陰性親下，故根起於脾土而標見於膝踝。燥為陽邪，陽性親上，故根起於大腸而標見於肘腕。所謂陽邪居上，清邪居下，一定之位也。然上之燥亦因下之濕，中風之家，血枯筋縮，其膝踝是濕，而肘腕未嘗非燥。使己土不濕則木榮血暢，骨弱筋柔，風自何來。醫家識燥濕之消長，則仲景堂奧可階而升矣。

（小云：燥為寒熱之中氣，妙！）

                                                                                 厥陰風木

   風者，厥陰木氣之所化也。在天為風，在地為木，在人為肝。足厥陰以風木主令，手厥陰心主以相火而化氣於風木。緣木實生火，風木方生，火氣初胎，而火令未旺也。冬水閉藏，一得春風鼓動，陽從地起，生意乃萌。然土氣不升，固賴木氣以升之。而木氣不達，實賴土氣以達焉。蓋厥陰肝木，生於腎水而長於脾土，水土溫和則肝木發榮，木靜而風恬。水寒土濕，不能生長木氣，則木鬱而風生。木以發達為性，己土濕陷，抑遏乙木發達之氣，生意不遂，故鬱怒而克脾土，風動而生疏泄。凡腹痛下利，亡汗失血之症，皆風木之疏泄也。肝藏血而華色，主筋而榮爪。風動則血耗而色枯，爪脆而筋急。凡眥黑、唇青、爪斷、筋縮之證，皆風木之枯燥也。及其傳化乘除，千變不窮。故風木者，五臟之賊，百病之長。凡病之起，無不因於木氣之鬱。以肝木主生而人之生氣不足者，十常八九。木氣抑鬱而不生，是以病也。木為水火之中氣，病則土木鬱迫，水火不交。外燥而內濕，下寒而上熱。手厥陰火也。木氣暢遂，則厥陰心主從令而化風。木氣抑鬱，則厥陰心主自現其本氣。是以厥陰之病，下之則寒濕俱盛，上之則風熱兼作，其氣然也。

   （小云：木為水火之中氣，妙！）

                                                                           太陰濕土

      濕者，太陰土氣之所化也。在天為濕，在地為土，在人為脾。太陰以濕土主令。辛金從土而化濕。陽明以燥金主令，戊土從金而化燥。

（小云：妙！）。

   己土之濕為本氣，戊土之燥為子氣。故胃家之燥不敵脾家之濕。病則土燥者少而土濕者多。太陰主升，己土升則癸水與乙木皆升。土之所以升者，脾陽之發生也。陽虛則土濕而不升，己土不升則水木陷矣。火金在上，水木在下，火金降於戊土，水木升於己土，戊土不降則火金上逆，己土不升則水木下陷。

   （小云：濕為太陰之氣，燥為陽明之氣，肺從太陰則濕，從陽明則燥，燥分熱燥與寒燥，熱燥者風與火加也，寒燥者風與寒加也。風與火加者，用清涼潤而降其金氣，所謂金肺與陽明也。總之水火既濟，地天交泰在東西之氣機升降中求之。）

   其源總由於濕盛也。陰陽交則生濕。濕者，水火之中氣，上濕則化火而為熱，下濕則化水而為寒。然上亦有濕寒，下亦有濕熱。濕旺氣鬱，津液不行，火盛者，薰蒸而生熱痰。火衰者，氾濫而生寒飲。此濕寒之在上者。濕旺水鬱，膀胱不利，火衰者流溢而為白淫，火盛者梗澀而為赤濁。此濕熱之在下者。便黃者，土色之下傳，便赤者，木氣之下陷。緣相火在水，一線陽根，溫升而化乙木，木中溫氣，生火之母，升則上達而化火，陷則下鬱而生熱。木氣不達，侵逼土位，以其鬱熱，傳於己土，己土受之，於是浸淫於膀胱，五行之性，病則傳其所勝，其勢然也。陰易盛而陽易衰也。故濕氣恒長而燥氣恒消。陰盛則病，陽絕則死，理之至淺，未嘗難知。後世庸愚，補陰助濕，泄火伐陽，病家無不夭枉于滋潤，此古今之大禍也。

（小云：濕者，水火之中氣。木也為水火之中氣。正如余所說溫濕之氣從左從東方升也。此為後天八卦坎離震兌，子午卯酉，氣機升降出入之理。）

自古皆言〔醫易同源〕，然而，在其學術上的業性而言，醫之與易，又是有其區別的，不然，又怎麼會〔醫，卜，星，相，法〕這〔中華五術〕的分類。

況〔五運六氣〕學說，本身就是〔中華五術〕的共同基礎，故無須硬性用〔易學〕來證〔醫學〕。

對於這問題，歷代醫家都曾有過這類問題：即以易代醫，或以醫代易，將個範疇的東西混為一談，導致學術上的混淆不清。

比如：以〔傷寒論〕之〔太陽之為病〕而言，
引證〔內經〕，言其〔太陽寒水〕，已突出了〔太陽〕的本性。即〔本寒標陽〕，〔在天為寒〕，〔在地為水〕，〔太陽主表〕〔陽中之陽〕等，已足夠了，這些都是內經中的論述，無須扯到易學。

太陽主寒，在表，故：桂枝湯主以〔調和營衛〕，而表實惡寒無汗者，左以麻黃發汗解表。這些都是以〔寒〕〔表而設〕，故不要扯得太遠。至於太陽病的相關傳變之病，都是在這一基礎上發展起來的。
故鄭欽安明確地指出：〔寒〕即是〔太陽病〕的〔綱領〕。
仲景名〔太陽之為病〕，後人就譯為〔太陽經為病〕去了。

六經與六氣，有著本質上的區別；但又其內在的聯係，那就是：天人相應的關係，
故內經中〔好似在陰陽離合論中〕論及其〔升降出入之開闔樞〕時，不但將三陰稱為三經，又將三陽稱為三經，而且，〔更指出這六經〕在經絡上的〔起止〕。

因此，不少學者，就直接譯為六經去了，忘了內經諸篇論述〔三陰三陽〕這六個〔天元〕的內容。

而且，更忽略了在論述〔三陰三陽〕這六經原文的前面，就明明白白地指出：
【其應在人】這一句。

查其人體十二經之中，也只有〔足六經〕之氣機，始符合〔天之六氣〕之義。

故此，〔內經〕中論這六經的〔起止〕，根本就未能論及〔手六經〕，都是後人，誤將其經絡與〔三陰三陽〕掛勾，再進而因論太陽，故又強行將手足太陽都扯了進去。

附上一句：有朋友在論〔太陽〕時，不知其太陽寒水中以寒為本，而只言其〔水〕，可知〔五行之水〕又怎麼可以與〔六氣之寒〕而配三陰三陽呢？

以上一切，細讀〔素問〕便明。

古今談敬上

況徐春甫早就指出：
五運六氣學說，根本不存在於儒家諸經，而僅存於醫家素問。

不信，你可細考孔聖人及其門人之〔系辭〕和〔爻辭〕諸書，都未能論及〔運氣七篇〕的內含。而要特別注意：〔僅存於醫素問〕一句。同時，這也正是中醫理論至深難學的之處。

故此，我們在論述中醫學的一些學術問題時，援引易經等書時，只能〔點到即止〕，而皆要以〔靈樞〕與〔素問〕，〔難經〕〔傷寒〕〔金匱〕等經典為主。

以運氣學說來說，她更是易學的先趨，而且，在〔黃帝內經〕中，就未曾見用任何〔一個卦爻〕之論。

〔以易為體，以醫為用〕這個觀點，在下認為不太正確。

如果真能詳細而又全面學習了關於〔運氣七篇〕，相信就不會有這一結論了。

將易學推哲學領域的是孔子。

不信你翻遍〔儒家諸經〕都找不到〔運氣學說〕的系統理。
在引徐春甫的話來說：
五運六氣不見於〔儒家諸經〕，僅見於醫家素問。〔記不到原話了〕

反過來，再看看系辭和爻辭，主要將〔天地陰陽〕及〔陰陽消長〕的卦爻，運用在〔占卜〕學上。

今日的術數家，多用卦爻占卜，才是以易為體，以占卜為用。

在下認為，易學立卦，即多以〔陰陽消長〕為依據，

故此，為體者，當是〔五運六氣〕學說，以卦占卜者，反應是用的表現。

同理，中華醫學，也是以〔五運六氣〕學說為體，以醫為用。

正如易以五運六氣為體一樣，

故此，在下則認為：五運六氣學說，不但是中醫學的根，也是中華文化的根。〔中華五術〕盡皆源出於此，包括易學在內。

一直以來，學易學的人太多，而能學習和學好〔五運六氣〕學者，除醫家外，就找不外人，真是不足為外人道。

即使學醫者，未能深研習過〔五運六氣〕學說，不能明白其要妙，不妨細讀之後，再作評論。

比如：不是有朋友，曾說：五運六氣好像是談氣候與疾病流的關係嗎？這些都是有一個共同的特點，就是〔未能真正詳細地學好五運六氣〕之故。

最後，再看看楊力自己在其書首之扉頁上的自提：

【中醫運氣理論  與日月同輝  與天地共存】

〔運氣學說〕豈止〔〔運氣學說自然也依循陰陽消長的模式進行〕〕這麼簡單呢？

可以說，在自古至今的易經學說中，沒有人能找得出比〔運氣七篇〕更為系統完整的〔陰陽五行〕學說，更不用要他與日月同輝，與天地共存。

一句話，對於〔運氣學說〕的評價深淺，都可以看出其對於這一理論〔知道得多少〕，這正是〔試金石〕。

還請注意：楊力稱〔運氣理論〕；在下稱〔運氣學說〕，二者已質的區別。

等到學業有成時，你才會明白：

【【運氣學說】不但是中華醫學的根和源，同時也是中華文化的根和源】】。

最後，等到學的人多了，真正地〔進入了紅塵〕，能在網上具體地討論到這一學說的具體內容時，再以楊力之說作出具體論證。

古今談上

楊振林博士不是以易學為把來批評中國傳統文化中〔天人合一〕的理論，束縛了中國人的思維方法，而落後了西方嗎？

雖然楊博士不太精通易，更未讀通〔內經〕，或者更不知〔五運六氣〕為何物，故才有此論。但能跳出這個框框的人是不太多的。比如：楊力就未能將〔醫易〕二者的位置擺正。

孫真人有云：不知易者不可以大醫。易經又的確又是博大精深的故可以占卜和預測〔萬事萬物〕。
蔡小姐之問，是指〔醫易相通〕〔醫易同源〕之間，醫易的〔主次問題〕。孫真人論學易，更可助人學醫，因其基理論同出一源，但不等於是〔以易為體，以醫為用〕的這一〔主次關係〕。

將易學看得〔又粗又大〕的朋友，這是學了一點易經的人的通病，就其原因，都是未能深入了解〔五運六氣〕的精華和實質〕，所謂〔同源〕，就是指的〔同來源於【五運六氣】〕這一根源。

說到〔五運六氣〕不了解的朋友太多，因為她只存在於〔內經〕之故，未能深學〔內經〕的朋友，當然欠知了。

但〔五運六氣〕可否精簡些呢？當然可以，因她本身就〔陰陽五行〕學說的〔化深名稱〕。
鄭欽安已解釋過：五運即為五行，六氣之三陰三陽，就是陰陽的衍釋。
張隱菴更叫她做〔五行六氣〕。

況鄭欽安本身就是易學大師，在他的著作中，多處地方都是〔擺開八卦圖〕來論述中醫原理，但鄭氏並未認為是〔易為體〕，反而由此推論出：〔五運六氣實為醫學的根和源〕。

這些人根本就忽略一個最大的現實：那就是產生於〔春秋時期〕的〔內經〕，裡邊有〔河圖〕理數，亦有〔洛書理數〕，〔九宮八風〕都有，反而偏偏不談一卦一爻。

為什麼書中不談一卦一爻呢？那是因為〔同源而已〕。今人〔以為體〕，是〔持易自大〕的一種表現。

言歸正傳：
易經的〔易〕字，上日下月，日月交變為易。

在〔內經〕中，談得非常清楚：〔天為陽，地為陰；日為陽，月為陰〕。故此，日月的運變規律雖然都是陰陽關係，但絕對不能和〔天地比〕，二者根本不能等同。中國的〔神柱牌〕上，明明寫著〔天地君親師〕，將天地列首，還不需要列出〔日月〕。

再說：在人類人文認識中，當世界上一些人將〔太陽〕視為〔阿波羅〕〔神〕的時代，我們中國人，則只將太陽看成〔一顆星〕。〔內經〕中所謂〔七星緯虛〕，就是指的日，月，金，木，水，火，土這七星，古書中又稱為〔七政〕。

但是，天就不同了。

我們不但知道日月對於地球的有關影響，更知道〔五星對於地球〕的影響。

這還不算高不算精，因為這日月五星之〔七星〕，都僅僅論述到的是今天的太陽的〔行星〕範疇。

在天體運行中，我們祖先〔觀天〕時，又如何來衡定這些星的運變規律產生出對於地球的作用和影響呢？

我們祖先，早七千年前，就會利用〔太陽系〕以外的〔恒星〕來〔正天之度〕。

這些〔恒星〕中，就包括最為著名的〔二十八宿〕和〔北斗七星〕等。

上面零至一先生援引〔內經〕經文，就是引用這一〔天文科學〕闡述〔五運經天〕的〔基本大道〕，這就〔五行〕的來歷，根本與易學扯不到一起，更明確地說，易學的範疇還未及此呢。

另外，談一點話題以外的事。在下認為，〔零至一〕，先天生無極，無極生太極，，這就是〔零至一〕的本意，故對於易經的了解，就比一般人多些吧？

結論：這裡花這麼多的口水，目的在於要〔沉清醫易之間的關係〕，更能明白中華文化，中華醫學的根和源究竟在哪裡。

古今談上

問題的關鍵，就在於〔運氣學說，敝人確實體會有限，未及深研。〕
以先生今日之造化，詳盡地研究一下〔運氣學說〕，之後，相信閣就會有一翻〔新的認識〕，俗語〔更上一樓層〕是也。

易經一學，孔子將其昇華到哲學的高度，當然可以〔用諸萬物〕的普遍性。

然而，中華文化，的確是〔博大精深〕，而易學只是其中的表表者。閣下對於易的論述，在下基本上同意的。〔體用說〕之異，謹此而已。

而且，〔運氣學說〕完全是建立在以深厚的天文學為背的理論，都可以今日的天文學得到證實，這就是她能獨使中華文化五千年多來，不會湮滅的真正原因。

故此，這也是〔中華醫學體系〕〔深厚的文化根源〕之所在。

精誠大醫先生，在下有一直在留意閣的文章，似乎，其門坎，或者就在這〔醫易同源〕的探求之中。

歡迎閣下能多多指正是幸。

古今談上

但是的產生來源是什麼？今人很少能追尋得到。究其原因，就是〔徐春甫〕指出的那樣：不見於儒家，僅見於醫家素問〕這一社會原因。

故此，一直以，都將易經視為至高無尚的學問。

比如：有名的國學大師〔南懷謹〕先生，在其文集中，就提出：【他疑〔八卦〕及其學說，是外星人傳授給周公的】。

原因何在呢？就因為他宋學過中醫。但他對於中醫的認識，已高於不少學者，但他自己都說，中醫博大精深，惜乎未有精力再去深入地學習了。

在下相信，如果南先生能以其超一般的智慧，學了中醫之後，特別是深研了〔五運六氣〕之，其學術水平和成就，更遠不止於此。

關於〔運氣學說〕的確是〔一盤大道〕，楊力教研究專業，可想而知她廣泛的內容了，看來目前各大學中，應該沒有〔八卦〕的〔研究生專業〕。

〔入紅塵〕與〔道紅塵〕的主次關係，是要在深研二者之後方可得出的結論。

固此，在下已指閣下之造已深，何不深研一下〔運氣學說〕之後，作來評述〔醫易〕之〔體與用〕呢？

仲景傷寒以六經立法。從六氣也。六氣之性情形狀，明白昭揭，醫必知此，而後知六經之症，六經之變化雖多，總不外乎六氣。此義魏晉而後，絕無解者。先聖之法，一線莫傳，淩夷至於今日，不堪問矣！
                                                                                       太陽寒水
   寒者，太陽水氣之所化也。在天為寒，在地為水，在人為膀胱。太陽以寒水主令，足太陽膀胱水也，手太陽小腸火也。

第一：〔六經主六氣說〕，這一高見，就比一般〔六經為經〕論者高。
然而，事實並非如先所言：〔魏晉而後，絕解者〕那樣。如能抽得出時間，看看鄭欽安〔傷寒恒論〕和張隱菴諸書，就大不乏人在，安可言〔絕無僅有〕呢？雖以〔六經為經〕的大家，實在太多，加上現今人，常常分不清真偽高低，謹憑〔名牌效應〕，那麼，即出如現友人所指的〔烏煙瘴氣〕現狀去了。

第二：閣下在論及〔太陽寒水〕一段，如：
〔寒者，太陽水氣之所化也。在天為寒，在地為水，在人為膀胱。太陽以寒水主令，足太陽膀胱水也，手太陽小腸火也。〕
在下認為仍未談到本質。說到說到，又由〔寒〕轉到〔水〕，最後又轉到〔膀胱〕，更轉到〔小腸〕去了。

經言：在天為寒，在地為水。怎麼又談到〔寒為水氣所化生〕？〔內經〕不是言：〔天垂象，地成形〕嗎？〔內經〕不是談得清清楚楚：〔以陰陽為標〕〔以氣為本〕的〔標本中見〕關係嗎？轉到閣下論中，〔寒〕又怎麼變成了是〔水所化生〕？的呢？

如果以〔天人相應〕的學說為依據，天之氣本為客觀存在的東西，似乎未見〔內經〕中有〔五運化生六氣〕的學說。
故，在天之氣為陽，在地之水為陰，故經中有：
〔風寒暑濕燥火，天之陰陽也；木火土金水火，地之陰陽也〕。天氣下臨，地氣上升，人則生在這天地二氣之〔氣交之中〕。

說到膀胱，又不嚴整，在〔內經〕中，明言之〔太陽〕，其起始，符〔足太陽經〕，並不直指膀胱，看來：
膀胱與足太陽經二者之間的內在意義，相信是不能等同的吧？怎麼又強扯到小腸去了呢？
請問：〔小腸又怎化生寒呢？〕

〔天人相應〕，〔在天為氣，在地成形〕。故〔六氣之寒〕實為〔無形的氣〕；而與〔五行之水〕實為〔有形之物〕，這二者都是客觀存在的。故，寒之水，無形與有形，其中的質的區別，都不可以混淆。

故人體病亦當如是，〔有無形之氣病〕，〔有有形之實病〕。若二者分不清楚，一樣辨不清傷寒論中〔氣與形〕的病機變化了。

況〔以調和營衛，溫經散解散表寒〕的主方，如理解為促使膀胱之氣化，反而不正好〔化為寒了嗎〕〔參先生之寒由水化論〕？

由此可知，先生的推論，水化寒，膀胱主水，小腸與膀胱都名〔太陽〕，故此，先生都將其包含在其間去了。

真是，其解，絕無古人。或者，又是易經周天等理論所導生的吧？

但在下總是支持先生〔六氣辨証〕的基本觀點的。

以上意見，不知然否，還請先生指正。

古今談  上

閣下宏文，標明是〔六氣辨證〕。其中心主題，不是已經很鮮明了嗎？

然文中未見有論述，來突出這〔六氣〕。所能見者，如〔寒〕，是〔水之化生〕，跟即又與劉力紅一樣，去談〔水〕去了，更由〔周天理論〕，〔悟出〕小腸在其內。

這裡，在下再指出：
第一：所謂〔六氣〕，當指〔天之六氣〕，即〔三陰三陽〕，亦即〔風寒暑濕燥火〕這〔六氣〕。是〔無形之氣〕。
第二：所謂〔五行〕。當指〔地之五行〕，即〔金木水火土〕，是為有形之物。〔水〕乃其一。

如果，先生〔主論六氣〕，自當以〔風寒暑濕燥火〕立論，〔內經早有明文〕，不需借用他說而反致他變。

比如：

《素問．天元紀大論》曰：“寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之……厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元”。
《素問．六微旨大論》又云：“少陽之上，火氣治之；中間厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明。所謂本也。本之下，中之見，見之下，氣之標也。本標不同，氣應異象。”
綜上所述，三陰三陽與六氣之間的標、本、中見之概念、義理及其內在聯系，不己是清清楚楚地明示於後世了嗎？

按：此段文字，是摘自〔淺談”少陽為樞”之病機〕一文〕

〔內經〕文字，不是清楚明白地論述〔六氣〕的實質了嗎？何必要去周天而引周天，〔轉到〔有形之水〕來論寒呢？

所以，在要認為，引用水者，其中心思想，都未能擺脫〔太陽膀胱主水〕的框框。

這樣，非但未突出先生〔六氣辨證〕的中心本質，結果又跟〔眾論〕掛上勾去了。

另外：先生通篇的排列順序，不符仲景〔三陰三陽〕排序立論。或者可提供給先生，〔三陰三陽〕的〔排序問題〕，又是由何〔悟出〕？

請先生教示

關於仲景〔三陰三陽〕之排序，那是有著嚴謹的〔科學依據〕的，〔科學的學說，必須是嚴謹〕

故在〔內經〕之論述，都特別指：〔行有次〕。

故此，〔素問．六元正紀大論〕中，匠闡述〔六氣佈政〕規律，就按照：

【首太陽；次陽明；次少陽；次太陰；次少陰；終厥陰】這一秩序列。

這就是仲景治學嚴整的地方，不然，任何人都可叫聖人了。

古今談上

這裡，似乎有必要再介紹一下〔陰陽〕與〔五行〕。

〔陰陽五行〕學說，不但是中華醫學的靈魂，也是中華傳統的各古文化的靈魂。

自新文化運動以來，〔新科學〕代替了一切，對於古文化，特別是〔陰陽五行〕學說，不批判算好彩了。

故此，在上個世紀６０年代，中醫界曾宣起過〔陰陽五行學說〕的〔廢存〕討論。即在本網中，不是還有一位大家，〔正在努力〕〔思考〕，不是仍希望〔創造一套新的理論〕來代替嗎？

創造得出來嗎？代替得了的嗎？

因此，五運與六氣，既不可以分開，也不可互為概括替代的。只有將〔五運六氣〕合在一起，研究並總結出出〔氣運交變〕的各規律周期，方才知〔天地之道也〕。

在〔內經〕中，有個名句，叫做：
【天以六為節，地以五為制】。將五六與天地掛勾。
即在日常生活中，我們不是經常聽到諸如：
〔久走江湖常在外，五陽六陽要分得〕。除了〔五陰六陽〕，又有什麼〔五臟六腑〕等等。總常將〔五與六〕同時並用。

在〔素問．天元紀大論〕中，有句名言經常為眾醫家引用，那就是：
【五運陰陽，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府，可不通乎？】

今人常論〔陰陽〕時，就忽略了前面的〔五運〕，論〔陰陽消長〕時，大講〔六氣佈政〕，就忘了〔五運終天〕。

為什麼呢？就是只知道陰陽，更將一切包括在〔陰陽〕中。完全忽略這〔五運終天〕的重要性。

〔陰陽五行〕學說，是一個整體的〔陰陽和五行〕兩大組成部分，〔五行〕就是〔論五運終天〕；〔陰陽〕，即三陰三陽，指〔六氣〕，就是論述〔六氣佈政〕。
故此，不能將〔陰陽〕放得太大了，而不明〔五運終天〕的重要性。

祇細看看，〔內經〕上文中指出之〔五運陰陽，天地之道也〕一句，怎麼可以只論〔陰陽〕呢？

故此，一個談天，一個說地，一個談運，一個論氣。故不可以本末倒置，認為在天之氣，是地上〔五行〕所化生的。

中醫〔五運六氣〕學說，就是一個論〔五運終天〕一個論〔六氣佈政〕。故不可以僅以〔陰陽消長〕來包含〔五運終天〕的。

古今談上

第一：在下已另文中介紹過了六氣排序之〔常與變〕。
似乎先生〔宏論〕之排序，既不屬於仲景之〔序〕，而且又不能與先生今言之：【至於《經》之所曰，比如“厥陰之上，風氣主之”等等，】一節相侔〕，請問先生宏文之序，當為〔順〕？或為〔逆〕呢？。

在〔運氣學說〕，除了〔運〕，就是〔氣〕。今談〔氣〕，既有〔天氣〕，又有地氣〕。而且，
誠如先生所言：既有〔主氣〕又有〔客氣〕。而且還有〔間氣〕，更有〔客主加臨〕之氣變規律。〔注意，這裡說明了先拋開歲主大運等不談。若要論〔五運六氣〕學說，則當是首先是離不開〔五運〕方面的探討，再結合與六氣的〔運氣交變來談天說地和論人〕。〕

這裡可以在進一步談：
仲景立論之〔三陰三陽〕排序之〔六氣〕，即〔內經〕所論之〔佈政六氣〕。

這裡先拋開〔歲主大運〕不談，先談談〔內經〕所主張的〔必先歲氣〕這一條。
蒲輔周先生在論治溫病系列的文章中，就特別主重這〔必先生歲氣〕。

主氣是固定不變的，客氣是變化的，而且，客氣的變化規律，它都要以〔司天在泉〕之氣的〔六步右遷〕運變規律而變化。

話又說回來，先生〔宏文〕之六氣排列，是〔為順？〕或〔為逆？〕或〔主氣？〕或〔客氣？〕或〔司天？〕或〔在泉？〕

恕在不明，還請明示？

總之，仲景嚴格地遵照〔內經〕之旨意，訂出了名垂千古的〔三陰三陽〕之〔排序次位〕。再補引一下〔內經〕經文：

《素問六元正紀大論》中又明確地指出：“夫六氣者，行有次，止有位”。

至於：【我以為是要醫者知道：有地之形才有天之象。】
這一句，在下不但不敢芶同。
〔有地之形才有天之象〕之說，真是〔悟得〕高妙。歌仔都有得唱：〔沒有天那有地？〕怎麼經先生一〔悟〕，當是〔先有地後才有天〕？

〔內經〕之〔天垂象，地成形〕豈不應當改寫了？

老子曰：〔人法地，地法天，天法道，道法自然〕，豈不都從新審視了？

這一宏論，還請先生能以更多的數據和資料來論證，〔按：前面的周天論似乎不太足夠〕。

古今談上

在下在本篇中，引用〔內經〕諸文來論及〔六氣〕的〔行有次，止有位〕，並不是要與兄討論〔什麼氣〕或〔順逆問題〕，是希望閒談多些，供兄進一步地〔悟〕。

這種大不諱是為什麼呢？

即是在下讀了吾兄本篇大作，見兄所論六氣的排列秩序一法，在下實不知出其何處或何典！

各位心水清的讀者，可反回去再讀讀小玉兄這篇文章，看看吾兄宏論〔六氣〕各條的〕排列順序，是不是：

〔首太陽；次少陽；次少陰；次陽明；厥陰；最後論的是太陰？〕

說穿了，是在下認為吾兄這一排列，既不符內經諸論，也不符仲景立法排列的本意。

故此才在本篇繞舌，反引來兄談了這許多。

現在歸結一句：請吾兄解釋一下吾兄宏文中〔六氣排列〕的來由？在下也希望從中學習一點新意。

古今談敬上

即使如兄上述所言，不談其他，僅以〔天人相應〕，或曰〔臟象法〕，那麼，〔內經〕中也已有證。

〔素問．陰陽離合論〕中，開章明義曰：〔陰陽之變，其在人者，亦數之可數。〕跟著，經文便衍繹出〔三陰三陽〕所對應之〔經絡〕及其起始。
這就是後人忽略了這段文字中〔其在人者〕四字，直譯〔三陰三陽〕為足六經之故始。
即在本條經文中，所論之〔六經〕，其所主者，正是〔三陰三陽〕所對應之〔六氣〕。

而且，中醫所論之〔升降出入〕，以及〔開闔樞〕等論，又皆源些本篇。

至於排序，在下認為，也是非常重要的。
正如經文所言，〔上有天氣〕，〔下有地氣〕〔天地之氣相差三十度而有奇〕。
故此，〔內經〕云：應天之氣，動而而不息，故五歲而右遷；應地之氣，靜而守位，故六期而環會。〕故內經更特別指出：〔夫六氣者，行有次，止有位〕。

最後，即如兄言，〔此文是論及六氣與人的臟腑經絡的相應關係，和六氣對人體的臟腑經絡的影響〕，在下認為，立論之〔六氣排序〕，亦不可亂。

細觀仲景〔傷寒論〕一書，不正是〔建立在〕以〔六氣與人的臟腑經絡的相應關係〕上的嗎？而且，都為突出這〔六氣為病之實。〕

請看仲景所論原文：〔太陽之為病〕〔太陽病〕等等，餘皆準此。那一條不是在言，六氣所對應之為病呢？

綜上所述，在下認為，即以兄之立論，其排序，都當〔以仲景模式排序〕，不但更符合經旨，更能突出仲景〔治學嚴謹〕的科學性。

自古皆云：〔仁者見仁，智者見智〕，況學術上本來就存在其〔多元性〕，故此，在下之論，僅作參考可也。

網上討論，早已是神交，更多次勞煩蔡小姐代在下傳譯呢，這裡再次多謝蔡小姐！如兄另有指教，在下盼望之至！

不是之處，敬請見諒！

古今談  敬上

在今中醫大學的教材中，不是已經將〔清．吳鞠通【溫病條辨】〕一書列為〔經典〕著作了嗎？

雖然在在下的眼中，〔溫病條辨〕一書遠遠比不上〔溫熱經緯〕，但作為入門，總是有其重大意義的。

言歸正傳吧：

當你翻開〔溫病條辨〕，其第一篇：〔問心堂溫病條辨原病篇〕中之第一段：

一，〔六元正紀大論曰：辰戍之歲，初之氣，民癘溫病.......

這是甚麼？這就是吳鞠通在引述〔運氣學說〕來闡述出〔外感溫病〕產生〔原因〕。

只是從吳氏所引用的文字內容來看，他只引用了〔六步而環會〕的〔司天在泉〕之客主加臨部分，也是符合〔必先歲氣〕的條件。

然而，這還遠遠不夠。因為他尚忽略了〔五步而右遷〕的〔五運終天〕這一主要部分，即尚未具備〔內經〕〔歲主大運〕之立論。更有〔氣運交變〕的大規律等。

因為，〔運氣學說〕是建立在〔五運〕和〔六氣〕的總規律之中，故只言〔司天之氣〕和〔在泉之氣〕，是很不夠的。

在我們的曆法〔紀年〕中，不是：前面是天干？後面為地支嗎？

該年的〔天干〕，就論述該年〔五運終〕的〔大運〕，這叫做〔歲主大運〕，同時又帶出〔客運〕等因素在內；而該年之〔地支〕，是標示出該〔司天和在泉〕的〔歲氣〕，同時帶出該年〔六步客氣〕的變化規律。

天干擺在前面，地支擺在後面，故它所標示之一年的〔運和氣〕，人們一直都將〔五運〕擺在〔六氣〕的前面，故稱為〔五運六氣〕。

即如今人，對於〔流行性疾病〕的發病周期的研究一樣，都會注重〔氣候〕對於疾病的流行規律。只是今天的醫學，多限於〔一年之內〕的季節觀察的總結。

中華民於對於疾病的預測，早在黃帝〔內經〕時期，不但總結出一歲之中的〔季節病的流行規律〕，而且，更總結出整個地球在天體運轉總律中，每歲之獨特的〔運氣變化〕規律，是如何給人類帶來不同的流行性疾病的暴發規律。

故此，五運六氣學說所包含內含，西方醫學真的是〔望塵莫及〕。

古今談上

閣下所引子和此論，非常好！現在就以〔天人相應〕的〔類比大法〕，來具體地談談閣所引的系列問題。
第一：
張子和這段文字中，不是已經指出：〔少陽為相火〕〔太陰為濕土〕〔厥陰為風木〕〔陽明為燥金〕了嗎？
這就是三陰三陽中，所對應之〔風寒暑濕燥火〕這〔六氣〕了。
即〔少陽主火；太陰主濕；厥陰主風和陽明主燥〕。
【按：這裡張氏只談了〔四氣〕，尚未論及出太陽主寒，少陰主熱，故這裡就不再論述〔六氣〕中的〔寒〕和〔熱〕這二氣了。】

第二：
在張子和這四句中的〔前兩句〕：〔少陽從本為相火，太陰從本濕土坐〕。讀者首先要知道張氏論談的中心是什麼？
在這二句中，子和所談的中心是突出的一個【從本】二字。
因為在〔內經〕中論及〔三陰三陽〕的關係時，就特別指出了其間的：〔標〕，〔本〕和〔中見〕這三種關係。
〔內經〕早就總結出〔三陰三陽〕中，〔少陽〕和〔太陰〕是〔從本〕的。而〔陽明和厥陰〕，是從〔中見〕的。
【按：關於〔少陰〕和〔太陽〕，則是〔從標，從本〕兩種傾向，是〔雙向性〕的，只是張子和這裡未能論及出來罷了。】

請返回去再讀讀在下在【淺論少陽為樞之病機】及【肝病探討】等文。在下皆是本著〔內經〕這〔標本中見〕之論為綱領。
故此，張子和之〔少陽從本為相火，太陰從本濕土坐〕。請看看：少陽之本就是相火；太陰之本，就是濕土。因為這二〔經〕都是〔從本〕的〔火與濕〕，都是六氣之一。

第三：
張子和云：〔厥陰從中火是家，陽明從中濕是我〕。在這兩句中，其中心又是什麼呢？是突出一個〔中見〕關係。
即：〔厥陰與少陽〕是〔互為中見〕；〔太陰與陽明〕也是〔互為中見〕的。
因此，〔厥陰與陽明〕，就不是從本，而是〔從中見〕之〔氣〕的。即〔厥陰中見少陽，故張氏言〔厥陰中見火是家〕；同理：〔陽明中見太陰〕，故張氏言〔陽明從中濕是我〕。〔火〕，指少陽；〔濕〕，指太陰。這是因為〔內經〕將〔三陰三陽〕與〔六氣〕之間的關係，定性為：〔以陰陽為標；以六氣為本〕的標本關係。
所以：張子和云：〔厥陰從中火是家，陽明從中濕是我〕。清楚地說出：厥陰當從其〔中見〕之少陽之氣，即為〔火是家〕；同理，陽明則為〔從中見〕之〔太陰〕之氣，故其氣是〔濕〕是我。
因此，我們就可以清楚地看到，張子和所言之〔火〕與〔濕〕是本。
〔火〕與〔濕〕是什麼呢？就是〔氣〕，是六氣之一。

在這後面兩句裡，只是張子和在〔咬文嚼字〕，學者如能從中深悉玩味，那自會是妙趣橫生的。

此外，還得將〔內經〕中有關於〔標本中見〕與〔標本關係〕這兩個層次問題談一談：
上述文中之〔標本中見〕，是論〔三陰三陽〕之間的辯證關係，故不只〔標與本〕，而且還有一個〔中見〕關係。但是，這僅僅局限在〔三陰三陽之間〕的關係中。

然而，在〔三陰三陽〕與〔六氣〕之間，也有一個〔標本〕關係。
這就是〔內經〕中指出的：〔以氣為本〕，〔以陰陽為標〕的〔標本〕關係。故經有：少陽是〔本火標陽〕，太陰是本濕標陰，故火與陽同性，濕與陰同性，故而〔從本〕；陽明是本燥標陽，厥陰是本風標陰，故不從本而從中見。這裡，又有〔燥為陰邪，風為陽邪〕之道理。

綜上所述，三陰三陽之間的〔標本中見〕，與〔三陰三陽〕之與〔以六氣為本，以陰陽為標〕之中所言之〔標〕與〔本〕，是兩個不同的範疇的關係，不可混淆。

關於：〔不知先生是怎樣從人體去論六氣？〕這一問題，簡述如下：
人人皆言〔天人相應〕〔臟象法天〕，更高一點，都在運用〔老子〕〔人法地，地法天，天法道，道法自然〕這一理論來論一切。

中醫在臨床上的診斷，〔內經〕不是已有明論了嗎？
那叫做：〔審察病機，勿失氣宜〕。

那麼，六氣為病，又怎樣在診斷中應用呢？
第一：仲景著〔傷寒雜病論〕一書，其〔傷寒〕為病，即以〔六氣辨證〕，並以〔六氣佈政〕的順序來論述其病機變；而在〔金匱〕中，則主要是以〔五行生克制化〕來論述其病理變化關係。如：在其篇首中論〔上工治未病〕時，〔那炙膾人口〕的〔見肝之病，知肝傳脾，當先實脾〕的千古名句，就是〔五行生克〕病機傳變的明證。

第二：
再返回去細讀〔素問．至真要大論〕篇，不是都在論及〔三陰三陽〕和臟府的病變關係嗎？
首先，在【素問．至真要大論】篇中指出：〔夫百病之生，皆生於風寒暑濕燥火，以之化之變也〕。接著，便論述出特別是後人最為注重的，被稱為〔內經〕〔病機十九條〕的，完全就是運用這〔五運六氣〕架構模式來總結的，即將所有的病機病理，都是以〔六氣〕與〔五臟〕來總結的。而不談〔六腑〕和〔經絡〕〔按：由此亦可看出以經絡釋三陰三陽之謬也〕。

這就是在下〔由人體去論六氣為病〕的理論依據。

故此，今人僅將〔三陰三陽〕與〔經絡掛勾〕，皆是未有深讀〔內經〕，特別是未能深入地學習〔運氣學說〕之故，所造成之〔若干誤區〕使然。

〔理解不透〕，〔偷換概念〕，是始致今日之〔烏煙瘴氣〕的最大根源。

更有甚焉，在不讀古經或者任意曲解，甚至在閹割古經的〔烏煙瘴氣〕中，自己不知錯在那裡，甚至有人反而提出〔尊經崇古是阻礙中醫葯的發展〕怪論。

在下幼時所讀之〔增廣賢文〕中之古訓，是老祖宗的總結：

【觀今宜鑒古，無古不成今！】

古今談上

六氣的排序既“〔首太陽；次少陽；次少陰；次陽明；厥陰；最後論的是太陰？〕不合內經諸論，也不符仲景立法排列的本意。”的確是如此，但是此文是論及六氣與人的臟腑經絡的相應關係，和六氣對人體的臟腑經絡的影響，

第一：
今談談到〔三陰三陽〕與人體的〔經絡相應〕關係，既然〔內經〕已有〔按：詳見【素問．陰陽離合論】篇，非常明白地指出：〔其在人〕的足六經起始之〔排列順序〕，為什麼不去按照〔內經〕〔三陰三陽〕排序來作〔論文〕呢？
而且，更要的地是：其三陰與三陽的排列中，更含有〔開〕〔闔〕〔樞〕的病機要害。

第二：
張仲景著〔傷寒論〕不是在〔結合人體〕的病因，病機，病理等來著書立論的嗎？為什麼要為〔隨意排列〕來論三陰三陽。

說穿了，今人之中，有許多人未能深入地知道這〔排列〕的〔根本含意〕所在。在下在覆９１８同學時指出，仲景之三陰三陽的排序，都是有著〔嚴密的科學內含〕的。他是嚴格地遵循〔運氣學說〕的〔六氣佈政〕的規律來排序。

最要命的則是，〔內經〕清清楚楚地指出：【三經者，不得相失〕的重要明訓[按：經文是先論三陽，繼論三陰，故文中即有兩次言〔三經者，不得相失〕〕。怎麼可以說，到了先生手裡，〔就不需要〕去管它的排列了。

第三：
終上所述，在下認為，這是對於〔三陰三陽〕以及所對應之〔六氣〕的產生之〔天文背境〕，認識未透所致。
如：〔內經〕論六氣之正化，又論及〔六氣之變〕，這就是〔內經〕〔運氣七篇〕所論及之〔十二變〕。

當然，在〔易經〕任何流派，都尚未見有上述論述。故又何苦硬要強行地〔以易證醫〕呢？

話說回來，閣下原文立意，在下已經指出〔高於〕〔六經辨證〕了。
在下所提一點淺見，本是希望能供先生參考，如能作其調整，會更符〔古經之義〕，豈不更好更美？

古今談  敬上

第一：其叫〔六氣辨證〕？
〔傷寒論〕一書，仲景皆以〔三陰三陽〕之為病為提綱立論，然自古以來，醫家多以〔經絡辨證〕來釋三陰三陽。這是〔本質上的錯誤〕。
問題的關鍵何在呢？就在這對於〔三陰三陽〕之〔真義〕的認識上。一見〔太陽〕，就與〔足太陽經〕聯系上去討論，故一直以來，產生出許多牽強附會之論，致使後學常生迷盲而難以適從。
在下經過對於〔內經〕十多年的探討，特別是對於〔五運六氣〕的探討，方有此一定的認識。
所謂〔六氣〕，稍為學習過中醫的朋友都能知道，那就是人們耳熟能詳的：〔風寒暑濕燥火〕這〔六氣〕。
細查〔內經〕一書，其中皆有明確地詳論：
〔素問．至真要大論〕云：〔夫百病之所生，皆生於風寒暑濕燥火也，以之化之變也〕。
對於〔三陰三陽〕，全部〔內經〕中，皆多處論及，是〔陰陽〕之〔氣各有多少〕的三種範疇，〔素問．陰陽離合論〕中談得清清楚楚。張隱菴說：〔離則三陰三陽；合則一陰一陽〕。
故此，仲景以〔三陰三陽〕立論，其綱領即為：以〔三陰三陽〕為標，以〔風寒暑濕燥火〕〔六氣〕為本來分論〔傷寒一病〕。
這就是與以〔經絡辨證〕的本質區別所在。

第二：閣下不是也以〔六氣辨證〕立論嗎？
為何〔太陽之病〕，就是〔寒水〕之為病了呢？請想想：〔水〕是〔六氣〕之一嗎？如果〔寒水〕二字，不是立足在〔寒〕，而去立足在〔水〕，那麼，還叫什麼〔六氣辨證〕呢？
關於〔太陽寒水〕在運氣學說中，其司天在泉之〔六氣環會〕中，皆名為〔太陽寒水〕。然這一詞之來由，〔內經〕不是談得非常清楚了嗎？不是明言〔天垂象，地成形〕，〔在天為寒，在地為水〕的〔天地組合〕嗎？
因此，〔寒〕與〔水〕，又是兩個不同範疇的東西，既有密切的關連，而且又會其嚴格的〔主次〕，請看看〔內經〕的明論吧：

《素問．陰陽應象大論》中：
黃帝曰：陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。治病必求於本。故積陽為天，積陰為地。陰靜陽躁，陽生陰長，陽殺陰藏。陽化氣，陰成形。
．．．．．
帝曰：余聞上古聖人，論理人形，別列臟腑，端絡經脈，會通六合，各從其經，氣穴所發，各有名處，谿谷屬骨，皆有所起，分部逆從，各有條理，四時陰陽，盡有經紀，外內之應皆有表裡，有信然乎？
岐伯曰：．．．．．．北方生寒，寒生水，水生鹹，鹹生腎，腎生骨髓，髓生肝。腎主耳。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在臟為腎，在色為黑，在音為羽，在聲為呻，在變動為慄，在竅為耳，在味為鹹，在志為恐。恐傷腎，思勝恐。寒傷血，燥勝寒．．．．．．

這段經文，不指明了〔寒生水〕嗎？而且，還關係到〔鹹生腎〕，而不是〔膀胱〕或膀胱經〕。
故此，經文談得如此清楚，而我們何苦要〔想當然地〕去自立他說呢？
而且，在〔內經〕中尚有其他經文也明確論述出〔三陰三陽〕的〔六氣本義〕，請看：

《素問．天元紀大論》曰：“寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之……厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元”。
《素問．六微旨大論》又云：“少陽之上，火氣治之；中間厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明。所謂本也。本之下，中之見，見之下，氣之標也。本標不同，氣應異象。”
綜上所述，三陰三陽與六氣之間的標、本、中見之概念、義理及其內在聯系，不己是清清楚楚地明示於後世了嗎？

按：這是在下自編教材中的部分，前已摘引，這裡不妨在引用一次。

綜上所述，〔內經〕對於〔三陰三陽〕的〔六氣內含〕，早已談得清清楚楚。世人不深研〔內經〕，總愛〔獨標已意〕呢？乃至〔人云亦云〕地編纂起〔高級教材〕來了．真是誤盡蒼生不淺。

第二：關於〔人體的六經與六氣有無關係？〕
這一點非常重要，如果關系不到〔人體〕。那麼，〔內經〕早就不能〔指導中華醫學〕幾千年了。
對於〔六經問題〕，自古以來，就曾使不少醫家困惑，即以本綱中〔精誠大醫〕先生所引他師之論，就可明一二了。
在〔內經〕中，有一篇叫做〔陰陽離合論〕，經文中，就非常清楚地論述出〔三陰三陽〕〔應於〕人體身上的〔足六經〕的起始，這是後人直接以〔六經辨證〕的依據。

對不對呢？當然對，而且一點都不錯，而且，〔更是將三陰直稱三經；將三陽也稱為三經〕，即〔六經之來由〕。並且，就在本篇中，岐伯更指出：這三陰三陽的排列，是不可亂排的，因為它尚有其〔開闔樞〕的機要在裡邊，排錯了，那裡還存在〔開闔樞〕之論呢？〔附按：在下曾貼文就先生六氣排序一事，已略呈了己見，見前文。〕

問題的關鍵又在那裡呢？
在〔陰陽離合論〕中，有兩小段文字，是一般人未能引起深思的地方，即：
〔人亦應之〕和〔陰陽之變，其在人者，亦數之可數〕兩小段。

這就叫做〔天人相應〕。也即〔六氣〕〔其igp 在人〕的[相應〕關係。
因此，以經文所論，人體之足六經，所主之〔氣〕，即符風寒暑濕燥火〕這六氣。故：太陽主寒；陽明主燥；少陽主火；太陰主濕；少陰主熱，厥陰主風。
這就是十二經之中，足六經經氣所主的實質所在。
而且，在〔傷寒論〕中，不但有〔無形之氣病〕，亦有六氣相應的〔有形之經絡及臟腑病變〕,其傳變規律也不相同。〔按：在金匱要略〕中，仲景不是專門論及雜病之〔臟腑經絡并脈証治〕各條？故此，以六氣與五臟為中心，這就構成了系統的〔傷寒雜病論〕一書所論述之全部內容。

後世之〔六經辨證〕，只論及其中部分，而最重要的地方，即〔六氣為病〕實質，就未能論及，其〔根本差異〕也在於此。

故此，太陽又主表，〔太陽病篇〕中其兩首主方：桂枝湯調和營衛而治表寒傷衛溫經散寒；麻黃湯辛溫解表而發汗，以治表實傷營的風寒証。根本就與膀胱無關。
同理，陽明病篇中，因為陽明主燥，陽明為陽中之裡，故邪不在表，而不主表散，症見燥熱，故仲景不用辛溫之味。故其陽明病病篇的兩個主方：即白虎湯清熱潤燥；承氣湯更治因燥而結的實熱症。
由是觀之，仲景組方，皆因對症而設，絕非世間所謂〔經方派只會用熱葯〕的誤解。如：陽明病篇之白虎，承氣二方，何有溫燥之品？

第四：關〔標本中見〕問題：

這裡，在下必須首先指出：〔內經〕不但論及三陰三陽之間的〔標本中見〕係，而且更深一層的論述出〔三陰三陽〕之中，〔太陽少陰從標從本；陽明厥陰不從標也不從本而從中見；少陽太陰則不從標不從中見而從本〕之病機變化。

前面，在覆閣下之〔張子和謂“少陽從本為相火，太陰從本濕土坐，厥陰從中火是家，陽明從中濕是我”〕一問時，早有論及，而且一直以來，都是醫家之〔臨証指南〕。

〔內經〕的這一理論，都完全運用在〔傷寒論〕中。如：〔太陽病〕篇之中的〔桂枝湯〕，是一首調和營衛，調和陰陽的名方，它不但內含〔辛甘化陽〕之法，又含〔酸甘化陰〕之法。

不少醫家，都知道這〔桂枝湯〕，有〔雙向調節〕的功能。而在〔傷寒論〕中，更有炙膾人口的〔桂枝加桂〕與〔桂枝加芍〕的變化應用。

為什麼呢？無他，其中奧妙，就是因為【太陽是〔從標從本〕】之原故。故少陰之為病，亦然也。

不是之處，歡迎指正和討論！

古今談  敬上

有些問題一直都存在著不少〔混淆不清〕，包括名詞概念，語言邏輯，學術意義等等都有混淆，如這些問題不界定清楚，是無法深入下去的。

有鑒於此，在下方才引用了不少〔內經〕原文，目的要弄清楚討論中的原意。

比如：
第一：〔六氣辨證〕
首先，立足〔六氣辨證〕，不是先生在本文提出來的嗎？

六氣究竟指的是什麼呢？最集中的解釋表現的，不就是〔內經〕多次指明為：〔風寒暑濕燥火〕這六氣嗎？

如何以〔六氣為網〕來辨證，怎麼不去引用〔內經〕關於〔六氣〕系列學術內含去印證呢？在〔內經〕病機十九條中，不就已經應用了〔以六氣〕來歸納病機變化的實證了嗎？

怎麼非要靠〔或者借用經絡〕來論證〔三陰三陽〕不可呢？
如是這樣，先生茲立〔六氣辨證〕之說，而盡言〔經絡辨證〕之實，豈不是成了〔畫蛇添足〕去了，那還有什麼新意呢？
這是〔思覺〕上的不協調，理論與實踐上的〔不統一〕。

第二：關於〔三陰三陽〕的排序問題
古人最為注重，因為它是客觀規律必然反應。故〔內經〕不但指出：〔行有次，止有位〕，而且更強調指出：〔不得相失〕，因為三者之間，還存在著一套〔開闔樞〕的機制。

為何到了先生手裡，以一句結合〔人體病機應用〕，就可以〔不需要管他的排序〕而〔隨意排列〕呢？
這大概是對於〔六氣〕或〔三陰三陽〕之真意義層次了解不太深入之故所致的吧？

第三：對於先生所立〔六氣辨證〕，什麼是〔六氣〕，看來尚未搞清弄。
如：太陽寒水，先生一會指為〔水〕，一會又扯回到〔膀胱經絡〕，甚至還要借助到大小〔周天論〕等，請問？什麼叫〔氣〕？〔內經〕中有沒有論及呢？

如果不能集中地突出這〔六氣〕這就會給讀者導致出混亂概念。
在下引用若干〔經文〕，目的是想從側面來搞清楚這問題。
學術討論，是嚴謹的，不能採取實用主義的手法來論證，反致人們認識混亂。
如：談〔六氣〕就首先要將〔六氣〕這一中心問題搞清楚，然後方可再去論其〔如何應用來辨證〕。

第四：〔三陰三陽〕與〔六氣〕，以及〔六經〕有沒有關係呢？
答案是：〔當然有〕，而且〔六經〕之由來，其根源就在這〔三陰三陽〕，這是在下的一直觀點。
故此，〔六氣〕與〔六經〕有關連，但是，並不等於可以主次不分，本末倒置地，只局限在〔經絡辨證〕這一層次之中。

第五：先生云：
〔離開了經絡辨證〕，討論〔五運六氣〕等等，都是〔空洞的〕（按：記不得原話了）。

從這裡，可以看出先生既倡立〔六氣辨證〕學說，然論中對於〔六氣〕的理據和學術內含，是不充足的，而且也不是系統，不整完的。即自己都不能〔自圓其說〕，自己都覺得〔不充實〕，最後，仍要依靠〔六經辨證〕來〔說教〕。
這與〔立六氣辨證〕一說宗旨不侔，故討論起來，總是扯不到一起了。

第六：關於〔六氣辨證〕
在中醫學中，本有：經絡辨證，臟腑辨證，三焦辨證，衛氣營血辨，六經〔氣〕辨證，八綱辨證等等，都是祖先們對於疾病〔臨床辨治〕的經驗總結。
對於不同性質的疾病，採用特定的辨証方法，是可以〔事半功倍〕的。

〔黃帝內經〕中多處都重點論及〔三陰三陽〕的〔六氣〕運變，然而，在中華醫學傳承下來的諸辨證法中，為何至今未有完整地〔六氣辨證〕一法？【按：經絡辨證，倒搞成了〔經絡辨證〕和〔六經辨證〕兩個版本】。如吾兄宏文的開場白所指出的那樣：
仲景以六氣著傷寒，葉薛以六氣論溫病。
可見六氣辨證在臨床上的應用，應當是早已就很廣泛地在運用了。

有鑒於此，故早就是有先賢，即有以〔六氣論辨〕在診治上的〔應用〕。

即在下也在這一基礎上，方才花了〔若干年〕的時間，開展對於：

〔以氣為本〕，〔以三陰三陽為標〕的【六氣辨證】系列深入考證。

今在與先生共同討論中，亦即在下平時所得的部分〔淺見〕而已。

第七：關於〔六氣〕與〔六經〕的關係，那是具體而又範圍較大的部分。
如，〔包括〕自古以來歷代醫家如何應用〔經絡學說〕在臨床辨治的理論總結在內
〔請注意：這裡是包括經絡辨證在內〕，以反與臟腑經絡的〔結合運用〔按：參看病機十九條〕。

或者，網上不宜長篇大論，也沒有太多時間打字，故此，接下來，是可以簡明額要地討討，或是可以的。

第八：
六氣與五行，一個無形，一個有實。
人體之病，也是一樣的。即：
有〔有形之體〕病，也有〔無形之氣〕病，而且二者又是〔相輔相成〕的。
仲景〔傷寒雜病論〕一書，為什麼會被分為〔傷寒論〕與〔金匱要略〕二冊呢？
只細看看：
〔傷寒〕重在論三陰三陽的外感病；而〔金匱〕呢？不是主在論述以〔臟腑經絡病脈証治〕嗎？這就是〔五〕〔六〕之歸納，就是〔五運六氣〕的具體分類。

再另一方面，人體之病，既有臟腑經絡等〔有形之體病〕，又有三陰三陽所論〔無形之氣病〕。
搞不清楚這之間的關係，也就沒法正確理解〔傷寒論〕中仲景論〔六氣之病〕的傳變規律理論。

故此，立足在〔足之六經絡辨證〕只是〔傷寒論〕全文的一方面，然而，全書最主要而重要關鍵，又不在〔經絡臟腑〕，而在這〔六氣辨證〕。
許多人不明二者之間的存在和關係，這就是導致〔傷寒論〕千多年來的〔似經非經〕的根本原因所在。

這就是各大醫家都一直肯定地的：仲景之法，不但可以治〔傷寒〕，而且，皆〔可治萬病〕的指導意義所在。

看了先生的這些觀點，我是贊成。我覺得分歧主要是在六氣的排布順序上。脫離了六氣就無熱病與雜病，既無疾病可說了。就是七情內傷也可與六氣相融視之。所以三焦，臟腑，八綱，衛氣營血，六經，十二經絡，氣血津液等的辨證都是與六氣緊密聯繫。
   前面先生談到桂枝湯與麻黃湯的運用與膀胱無關，我覺得是先生在了解上的錯誤，你是站在西醫 ...

中華醫學有兩大法寶：一是〔天人合一〕的〔整體觀〕；一是〔具體問題具體對待〕的〔辨證論治法則〕，離開了這兩個方，就不是中醫了。

故此，關於中醫的〔辨證問題〕，是任何一個業醫必備的〔絕殺技〕，因為太重要了。
於是，自古以來，我們的祖先，通過長期地臨床實踐，便總結出針對不同性質疾病特性規律的〔辨證法則〕。如先生上述一樣。

如果，〔善於思悟〕的朋友，只要你不〔人云亦云〕地學舌，你就會看出許多疑問出來。

比如：

第一：為什麼有了〔六經辨證〕，還要談什麼〔十二經絡辨證〕？〔六經〕不是〔十二經絡〕之一部分嗎？何苦要立兩套〔經絡辨證〕？

不怕別人指其為〔缺乏品質保證〕的〔品質規範〕的學說了嗎？

這不但在理論上說不通，在學術上，更是站不住足。

第二：綜觀〔內經〕書中，對於〔病機〕的〔總結〕，就分為個範疇，那就是〔五臟〕與〔六氣〕，這是任何一個學醫者〔必須背記〕的〔病機十九條〕。

其實，深一層地去思考，這就應當是屬於【五臟（腑）辨證〕和【六氣辨證】兩大門類了。

第三：再深思一層：為什麼〔內經〕又是用到這〔五〕和〔六〕之數呢？那不是：
〔天以六為節，地以五為制〕的規律總結的應用嗎？為什麼？這就叫做〔天人相參〕，或曰｛天人相應〕嘛

第四：再深一層：〔五合五行〕，六合什麼呢？那還用再點明白嗎？〔六就是六氣〕囉！
〔五運六氣〕主宰一切，這就〔病機十九條〕產生的〔天地人〕的總規律。

第五：再推論下去：
在古人的〔諸辨證論治法〕中，那個〔六經辨證〕，就當是〔六氣辨證〕無疑了，何入要去與〔十二經絡辨證〕再去重復呢？
而且：既然〔六氣辨證〕可與〔臟腑辨證〕相參，構成〔千古不杇〕的〔病機十九條〕，〔中醫學中的教條〕，
那麼，眾〔辨證法則〕之中，為何〔無六氣辨證〕一法？反而，以〔經絡辨證〕的法則，又會有兩個之多呢？

結論？仲景〔傷寒論〕中，所言之〔三陰三陽〕，本身當是〔六氣辨證〕，而不後人〔信口開河〕地胡謅一個〔經絡辨證〕是充數的，這就是形成〔兩套經絡辨證〕的怪狀原因所在。

綜上所述，先生不是在〔倡立六氣辨證〕嗎？
理據足不足呢？怎麼不談〔六氣辨證〕而又去談〔六經辨證〕去了呢？

其他就暫不用談了，因為〔言多必雜〕，不但不能突出主題，而反生混淆。

古今談上

〔就是七情內傷也可與六氣相融視之。所以三焦，臟腑，八綱，衛氣營血，六經，十二經絡，氣血津液等的辨證都是與六氣緊密聯繫。〕一句，配合〔病機十九條〕，已悟出〔審證求因〕的辨證論治之大綱了，可見〔六氣辨證〕之重要所在，這就是〔仲景〕方不但可以治〔傷寒〕，也可以治〔百病〕的根由所在了（按：當然不排除後世諸賢達的〔時方〕的一些發展）。

然而，在下仍要多說一句：
既然要〔立〕〔六氣辨證〕，那麼，就不應再提什麼〔六經辨証〕了，因為不是已經巿了一套〔十二經絡〕的〔經絡辨證〕了嗎？

我們在網中討論〔六氣辨證〕，目的不就是要深入地〔探討〕〔傷寒論〕中〔三陰三陽〕之〔真義〕嗎？

在下也曾留意到，已有醫家指出，〔六經〕應是〔六病〕，這是察出了二者之本質差異，然而，由〔六病〕一詞的定位來看，那還是尚未上升到〔六氣為病〕的系統理論的高度。

即如吾兄上文歸納之〔辨證法〕那樣，只要〔六經〕更為〔六氣〕，豈不更為完善？也無〔經絡辨證〕之〔二至〕之覆？

當然，千多年來，〔六經辨證〕一詞，早已成了〔醫門法律〕，所謂〔積習難反〕，若要正誤，是怕那些〔傷寒大家〕口詞難允了。

既然吾兄不棄，愿結〔知交〕，那麼，只要吾兄不嫌棄，若然時日允許的話，到時，當在下【靜遠堂．六氣辨證〕書成之時，定當首先寄贈一冊與吾兄指正。

古今談敬上

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